一、法農為何要強調「心理政治學」(psychopolitics)？
法農提出批判的心理學，要探索心理學的政治化。這樣的政治化，有三種形式：(1)把心理學的概念放到政治架構底下，看到心理學如何被社會歷史文化所限制。(2)用心理學的經驗去說明權力的運作，了解該如何介入由權力所滲透的生命。(3)將心理學的形式聯繫於政治行動，作為對權力的抵抗。
討論人類主體性的問題時，必定關聯於心理學，即同一性的問題。我們不能把心理學脫離於特定的社會、歷史文化、政治、經濟等脈絡。心理學並不只是屬於個體的，它在權力運作的關係上扮演了重要的角色。
法農聚焦在殖民權力下的心理生活，是因為日常的心理經驗，被用來作為政治侵略的工具，強化其效果。殖民者的壓迫與暴力，要獲得支撐與延續，必須靠著被殖民者個人的心理同一性來運作。個體的意識、社會的制度，兩者不是分離的，一起作用才會產生效果。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2013.3.29
本週閱讀：Slavoj Žižek的〈Neighbors and Other Monsters〉，出自《The Neighbor》
一、問：在Zizek那裡，它者的課題為何重要？
答：生命中有個它者，將導致我這一生永遠不會跟我自己一樣，這是很棒的。讓我能跟隨我的欲望，欲求跟自己不一樣。這種不一樣是存有being上的，而不是知識論的，不是腦袋想要，就可以做到的。是我的存有讓我做到的。
自從海德格以來就有這樣的想法。存有Being跟它自身不一樣，所以我也可以跟我自己不一樣。因為我來自存有Being，一開始存有Being就通過它者把它的差異給了我。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2013.3.8
本週閱讀：Slavoj Žižek的〈Neighbors and Other Monsters〉，出自《The Neighbor》
一、問：康德式的綜合活動，會引發什麼問題？
答：康德式的綜合活動、我思，若被解讀為沒有生產力、無法發展，那是因為只有把它放在知識論底下。若是放在美學這邊，相反地，康德的我思是有生產力的。主體不再只是去認識對象，而是去創造對象。綜合就是創造，主體將對象的同一性、統一性給生產出來。那麼，針對自我呢？我也能認識我自己，進而創造我自己。
五、問：p.73，誰是自由的？自由是誰的？
答：自由不是我的或主體的自由，而是他人或它者的自由。將我的自由予以解構，恢復它者的自由。自由不是依照我的自由意志，而是讓它者存有。
它者不是另一個自同者，而是陌生人。最重要的是，它者這個陌生人沒有同一性，擁有的卻是陌異性strangeness。擁有陌異性的它者是陌異者。雖然TI並未顯題地區分出「陌生人」和「陌異者」之間的差別。我們仍試圖將stranger翻譯為「陌異者」，一個具有陌異性的它者。
六、問：為何要區分「陌生人」和「陌異者」？
答：用「陌生人」和「陌異者」的區分，可以增加對它者的理解。海德格分析過「人是陌異者(das-unheimlich / the strange) 」，這句話當中的the strange有下列兩種解釋。(1)陌生人stranger：我當他是陌生人，我讓他自由，與他保持距離，他擁有同一性。(2)陌異者the strange：我敢於接受他之中的陌異性，我不能掌握他，他沒有同一性。這不只是說，我不認識他，更意味著，他也不是他自己。在TI中，它者仍然是(1)，因為有上帝在他人的臉上（illeity祂性，指上帝的一種他異性）。
一、問：不同的大小寫other是指誰？
答：p.71，The other qua other is the Other，小寫的other是指上帝，大寫 Other是指他人或它者。用透視法的觀點來說，上帝離我們很遠很遠，所以它很小，而且我無法對它負責。而他人或它者離我很近，上帝在他的臉上陳顯，所以大寫，並且我必須對他負責。列維納斯的意思是，上帝隱退，但它現在顯現在他人臉上，作為倫理學的要件。
二、問：讓他存有let him be是對它者的倫理態度嗎？
答：let him be之中的let…be是什麼意思？讓-存有，讓他實存、讓他自由、讓他如其所是，be my guest。這類似海德格某個概念：泰然處之Gelassenheit。
我的自由、我的自發性對它者是暴力，我要讓他自由、讓他存有，就必須壓制我的自由。有人說，Levinas沒有自由的主題，其實有。只是自由不是主體的而是它者的。
六、問：我與它者之間的不對稱，與一般所說的上下關係不對稱，有何不同？
答：上下關係的不對稱（老師與學生、上司與下屬等），是在自同者界域之中的不對稱，只是權力分布不同而已，它是可衡量的不對稱，而不是這種與它者之間的「不可衡量的不對稱」，更不是「結構上的不對稱」。因此，列維納斯不會用the highest，這只是自同者界域的、可衡量的高度，他所使用的是 Most-high，是指它者、絕對者那種不可衡量的高度。
七、問：它者之臉的倫理學關係，如何變成了沒關係？
答：絕對在這邊，在它者臉上。彼岸不是在那邊，是在這邊，而讓這邊很大，成為絕對高度、深不可測。絕對者在它者臉上神顯所造成的絕對化效果，以至於把原本我和他人之間的關係免除掉了（我們再也沒有關係了）。列維納斯為了避免非倫理的暴力，便在他人身上加碼，讓他變得越來越重要，但是，反而把他給推走了。儘管他離我很近，但依然是無限距離，倫理學豈不是變成是不可能的？列維納斯這條路行不通。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.12.21
一、問：今天是預言的末日，大家知道基督教的末世論(eschatology)有何種意義嗎？
答：escha-有界限limit、極限extreme的意思。末世論是說，時間、歷史到達極限嗎？是說，人是創世的高峰，高峰終結，歷史沒了，時間沒了嗎？這豈不是很悲觀嗎？阿岡本(Giorgio Agamben)在《剩餘的時間》一書中說，基督教的末世論若還有當代意涵的話，不是the end of time ，而是time of the end of time。時間會終結，表示終結之後開始的一種時間，終結之開始，它開始了它自己的終結。這是彌賽亞的第二種時間，時間的平方。而這不會是悲觀的，the One即將到來，即使不來，我們也已然準備好。
二、問：末日、末世論，這和我們讀書會有何關係？
八、問：無條件開放意味著不需要做什麼嗎？（穎茜）
答：是的，這說不定更有效。用一種做的最少的方式，做的最多。用丟掉的方式，作倫理行動：doing the least, to act the least。有一種聖徒性saintness，不是宗教的聖徒，它不求回報，什麼都可以丟，尤其是丟掉自我。（登峰：如果一開始就想做聖徒呢，那就不叫做不求回報。）
九、問：形上學的運動是超越的，是什麼意思？
答：超越transcendence有三個意涵。(1)超越者transcendent，是指上帝，傳統上指的是超越界，而這個世界則稱為內在性。(2) 超升trans-ascendence，上帝進入世界，在他人臉上神顯，他人立刻通過他的臉把這個世界墊高（但不是另一個世界）。超越者不在彼岸，在他人身上，在臉上。(3) 外越ex-cedence，是指主體，我不在我自己之中。朝向他，我這個自同者、總體性要破碎，我無條件、無限制地敞開。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.11.16
一、問：TI，p.34，什麼叫做adequation？（哲學史小辭典）
答：主體的視覺看到東西，和主體的觀念相一致，就是adequation符合。知識論的符合說，來自於柏拉圖。不過，符合說使得柏拉圖成為他自己的背叛者，他背叛了他自己的哲學，他早先講的是aletheia存有的真理、無蔽，但後來卻變成了adequation。我們區分(1)柏拉圖，他的穴喻四層，每一層都是aletheia真理、無蔽的不同展現。Levinas海德格擁抱柏拉圖。(2)柏拉圖主義，變成了理型eidos（所看到的桌子，符合桌子的理型，為真），無蔽被理型所取代，真理論述變成了符合說。Levinas和海德格批評柏拉圖主義。
二、問：形上學欲望所欲求的是非符合、非一致non-adequation？
六、問：既然是欲望，為何不會佔有？（穎茜）
答：形上學欲望不是本能，本能才是佔有。形上學欲望讓我可以為了他人，把我即將放到嘴邊的麵包縮回來，拿去給他吃。p.34第一段，不要用hunger，用generosity才對，是慷慨。欲望不做兩件事。一個是同一化(identification)，給他人同一性，讓他跟我相似、一樣，壓制他的它異性。一個是佔有、據為己有(appropriation)。欲望不將它者同一化、不佔有它者，是因為他不自我佔有。例如，附佔有孩子，父母便自我佔有。我們總是藉由佔有他人來自我佔有。
七、問：為何要追求這種對他人慷慨的欲望？（戊求）康德的道德強調不可以有情感，Levinas為何反而去講欲望？（穎茜）
答：康德把感性sensual和感性性sensibility，歸屬為病理學pathology，意思是說在機械論的世界，我的在世存有是有侷限或有限制的limited，唯有犧牲掉這些有限制的東西，拋棄病理學的感性秉持無情apathy的態度才能算是義務。康德的義務是為了自己，是達成自律，是為了自己的道德尊嚴。而Levinas丟棄重要的東西，這樣的欲望是為了他人。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.11.02
一、 問：TI，p.33倒數第9行以下，形上學欲望，有何作用？
答：自同者有自我，把它者給吸收進來。人吃麵包，自同者吸收什麼？自同者是看不見的食人族(cannibalism)，他吃了它者，吸收掉它異性或變異(alterity)。（笑話插撥。旅客問導遊：這裡有沒有危險，聽說有食人族？導遊說：請您放心，很安全，因為上週我已經把最後一個食人族吃掉了。）食人，不再是那種原始的野蠻意涵，在現代，它是一種同一化他人、把自身的同一性強加在他人身上的暴力。然而，形上學欲望則是要朝向完全不一樣的東西，朝向絕對它者。（對照。P.39第二段，絕對它者是指臉，他人的臉上有上帝神顯。）我的形上學欲望要通過它者來達成。
二、問：形上學欲望朝向臉，聽起來是Levinas倫理學的解答？
八、問：他人沒有臉，那我要怎樣回應他？（穎茜嘉言錄）
答：這是個非常好的問題，涉及到：如何才叫做愛鄰人？一旦焦點放在他人之臉，則Levinas的責任，始終只能是一種不像責任的義務。Levinas講到臉的部份，是宗教倫理學，很素樸，不能真的稱為倫理學。我們中間會補充Zizek一篇文章，關於它者。Zizek反對Levinas的「臉」，如果他人的臉是上帝，則主體只能服從，無法去愛，沒有倫理學。Zizwk談到：他人是沒有臉的怪物monster，而那才是你要去愛的。
九、問：p.33第一段，形上學的移動movement，是一種怎樣的移動？
答：這一段給予形上學定義，形上學是朝向別的地方而移動，從熟悉之地、從在家居住，走向另一邊，走向未知之地。在家即是與自身在家being at home with oneself，熟悉之地會變成總體性，變成自同者。我在我自身之中，維持著我自己的熟悉度，維持我的自我。在家，會把世界吃掉、吞沒掉，世界就變成熟悉地帶，世界就沒有革命性了。朝向外於我自身的另一邊，是哪邊？我走出我家，開放向它者，我不與自身在家，離家 = 沒有自我。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.10.26
一、問：TI，p.26最後一段，「無限性的觀念不是一個實體entity（對象、存有者）」，這是什麼意思？
答：「無限性的觀念」強調的是「無限性」，而不是強調觀念。無限性，沒有任何形式可以限制它，它溢流出所有可界定它的框架之外，它不可界定。所以無限性不是一個對象，它是非對象。上帝是無限性，上帝可不可以是一個對你顯現的對象？不可以，能顯現的東西，就不會是無邊無界。
二、問：什麼情況是無對象、非對象的經驗？
七、問：柏拉圖的理型，是一種無限性嗎？（哲學史小講堂）
答：柏拉圖所說的理型的理型，才是無限性。穴喻當中有四層，第一層是假象，第二層是自然、人工物等現象，第三層是數理存在，是理型。第四層是Agathon，是真理（寓言故事中的太陽），是善。三四層雖然都是理型，但唯有第四層的真理才是無限性。
八、問：第24頁，「這樣的（破碎）情境是由它者臉上的外在性或超越性所閃現的。無限性這個術語表達了超越性之概念的嚴格發展。」這是什麼意思？
答：無限有兩種解釋。In-finite，前置詞in否定有限的東西，Levinas不是這一種。他說infiniton，是指在有限之中有著無限。他人是高高在上的，他有高度，他是超越。那是因為他的老闆是上帝，他人之中有上帝，在他人的臉上可以看到上帝的神顯。所以，他人之所了不起，是因為他的後台老板很硬，老闆是上帝。他人臉上有上帝，忽然，世界就有了高度。然而，他人高高在上，是因為他的後台老板，老闆是上帝。與康德做區分，康德講「義務」，是主體導向的。而Levinas講「責任」，是它者導向的。義務不訴諸情感，將情感引入義務之中只是在乾涸的地上加了一點水。
魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.10.12
一、問：為何Levinas認同的是倫理學，而不是形上學？為何他說倫理學優先於形上學？
答：對Levinas而言，倫理學和形上學是同一回事，他支持形上學，而反對存有學。因此，他的倫理學不是存有學，而是形上學。他認為存有學會把它者都變成同一的東西。他說存有是匿名的、無名的、非人格的、無人格的。我們對Being的經驗，會讓我們去人格化、非人格化。這種經驗描述是：前在於你面前的一條存有的長河，是一種「夜」的經驗，像黑夜般把你給吞噬掉，你被以一種恐怖的、暴力的方式，丟入到無差別的連續性當中。
二、問：形上學要處理什麼問題？（哲學史小講堂）
魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.10.05
一、在後奧茲維茲的今日，Levinas的倫理思想有何重要性？不只是反省現代工具理性所造成的危機，更要回溯到兩千年之前，探問人之基本存在問題。
二、從前期的Totality and Infinity（迷宮的終點）到後期的Otherwise than Being（迷宮的起點），這兩本書呈現了Levinas思想的一個轉向：(1)前期重視它者、貶抑主體，(2)後期重申主體，在主體之中已經有它者，主體最後變成它者。
三、Totality and Infinity，先用簡略的對比替換：the same and the other。Totality就是自同者(the same)、自我(ego)，主體(subject)、同一性(identity)等。Infinity就是它者(other)、異質性(heteronomy)、差異(difference)、敞開(opening)等。
四、自同者the same，總是只跟自己一樣，無法跟自己不一樣。這裡要談的就是「人」這個自同者。
海德格說，人是各種存有者(beings)當中最獨特的，人是「綻出之存在」。
意思是說，人不會只是關注著人自己本身，不會只是執守著人自己本身；人能離開人這個「自己」，能突破人這個「本身」。
這種離開與突破，所表示的意涵是，人願意迎接那些比人更大的東西，讓那些比人更大的東西進入人、越過人、貫穿人，讓人成為「綻出之存在」。那些比人更大的東西，便是世界，便是虛無，便是存有(Being)。
4. 心理僵化與社會偏見
當法蘭克波斯基女士以社會和政治的觀點來描繪一種社會心理學時，她補充了另一種情況。
有些受試者不具有任何一種社會偏見，他們是「完美的自由主義者」，他們將所有的男性都納為兄弟，他們認為我們不能把所有邪惡的特徵都集中在黑人、猶太人或任何其他少數民族身上。然而，儘管如此，他們仍是僵化的，因為他們拒絕正視所有人之間所存在的差異性，即使是關於群體居住地的差異，或早年接受不同教育的差異等，這些最明顯的情境性差異也同樣予以否定。這種抽象或僵化的自由主義者主張：所有的人都是同一(identical)的。
3. 從心理僵化到知覺僵化
此研究以11-16歲的1500名學童作為受試者，其中的120位被標記為「僵化的」。這些受試者表現出非常強烈的種族偏見和社會偏見，這些偏見證明了一種內在的分離：受試者承認與認知到的自身事項，以及受試者不承認、未認知、不願意正視的自身事項。
這個實驗設計了一堆問題，用來顯現「心理的僵化」，這裡有一些測驗問題的例子。實驗者要求受試者評價下列的面向：「人們可以區分為軟弱和強壯這兩個範疇嗎？」「老師應該要指定學生去做些什麼，或者老師應該要試著去發現學生想要什麼？」最後的那一句讓此測驗可以再一次發現受試者的威權傾向。還有：「女生只能學習關於家事方面的事務嗎？」另一個測驗的問句是：「我們應該要將所有的難民驅逐出境，並且把他們的工作提供給退伍軍人嗎？」最後：「做某事時，只有一種恰當的方式嗎？」具有心理僵化的受試者會立刻同意最後那項假定。
