欲望(Desire)/驅力(Drive)：《紀傑克辭典》翻譯
欲望(Desire)/驅力(Drive)
欲望和驅力是兩個密切聯繫的概念，它們遍布於紀傑克的作品中，並且關聯於他所有主要的關心：心理分析、哲學、和政治。當然，它們最明顯地關聯於心理分析，而紀傑克對它們的討論無疑地是在解釋拉岡(Jacques Lacan)如何運用它們。不過，欲望和驅力這兩個心理分析的傳統基本問題，當紀傑克將它們關聯於哲學和政治時，紀傑克藉此展現了他的理論的力量和其原創性。正如他對戴里(Glyn Daly)所說：「我整個作品最著迷的部份，可以閱讀為，將弗洛伊德的死亡驅力(death drive)概念，與德國觀念論當中作為自我關聯的否定性(self-relating negativity)主題相結合。」（CŽ: 61）
Zizek的笑話：沒有奶油的咖啡、沒有牛奶的咖啡
這是Zizek喜歡的一個笑話，他在很多脈絡都會使用它：
「劉別謙(Ernst Lubitsch)的經典喜劇《Ninotchka》中有一個辯證的絕妙笑話：男主角來到一家自助餐廳，點了不加奶油的咖啡；服務員回答：『抱歉，但是我們的奶油用完了，我們只有牛奶。我可以給你端來不加牛奶的咖啡嗎？』 在這兩種情況下，顧客都是單獨喝咖啡，但這種咖啡每次都伴隨著不同的否定，首先是無奶油咖啡，然後是無牛奶咖啡。」
Zizek論資本主義與自由脫勾：關於紅墨水的笑話（下）
三、以教育為例
資本主義所帶來的負面影響，除了可以用「自由主義不自由」、「民主國家不民主」等悖謬，來說明這兩種紅墨水之外，下面我想以台灣教育為例：「教育發達無教育」。
前陣子，幾所頂尖大學發生了幾件令人心痛的學子輕生事件，年紀輕輕的優秀大學生們用自殺來表達他們的絕望。各界紛紛開始痛定思痛地反思：究竟是為什麼？出了什麼問題？
Zizek論資本主義與自由脫勾：關於紅墨水的笑話（中）
二、縮減或輕忽問題
讀者可能會問：那你現在不是正在使用紅墨水嗎？Zizek不也是用這個笑話，來揭露資本主義再也無法承諾「自由」嗎？是的，沒錯，坊間批評資本主義的言論和書籍，不在少數。但是，自福山的「歷史終結」之說提出後，能夠取代資本主義的其他制度的想像，好像就此消失了。批評歸批評，沒幾個人當真，它依然是我們生活的唯一重心，我們似乎真沒打算讓資本主義終結。
所以，Zizek的重點是：指出我們如何地縮減或輕忽問題。他認為，有幾種輕忽問題的態度，或是說有幾種我所謂的「藍色紅墨水」的情況。
心理症狀和社會症狀（上）
容格說：「當我們煩惱他人的一切時，都會使我們喪失對自身的理解。」這句話可以解讀為：鼓勵我們「回歸自我」，跳脫煩人的人際困擾，擺脫他人的眼光。
但我覺得，這樣解讀還不夠。應該解讀為：「超越自我」才是我們對自身的重新理解，亦即，去理解那個至今為止，連我們自己都尚未意識到的種種，比自我自身還要更多的東西。
「症狀」(symptom)一詞，就具有這樣的兩次解讀歷程。這不僅是說：它具有心理症狀和社會症狀的意涵，更是說，在心理和社會的每一面向上，它也都要被解讀兩次。
翻譯：Zizek 論 Me Too 運動
【來源：Slavoj Zizek on #MeToo movement. How to Watch the News, episode 02，https://www.youtube.com/watch?v=ai_UAPaoEW4】
我們必須很小心和批判性地對待Me Too運動。好萊塢的性騷擾和醜聞的揭露，引發全世界的火花和公共評論。Me Too運動不再是它所是的那個樣子，它並沒有碰觸到社會的真實問題。他們總是在談論性，但一點都不是關於性。他們總是透過權力的稜鏡來看待性。雖然我們在原則上應該支持Me Too運動，它是巨大的事件。它認為性別之間的基本關係模式，在階級社會之前就已經被建立，遠在古老的部落社會，男人就佔有支配的角色等等。這種想法會使得某種更為激進的新東西的產生，在今天逐漸消失掉了。正是基於這個理由，我們必須非常小心，並且批判性地看待Me Too運動。
重要的是，某些黑人女性早在十年前就提出這個詞彙，開始進行Me Too運動。這些黑人女性現在提出批判的聲音並宣稱：Me Too運動已經不再是當初的那個樣子了。Tarana Burke說：「我們已經走得太遠，遠離了這個運動十年前的開端。有時候我聽到人們談論的Me Too運動，我已經不認識它了。」它的意涵並不是作為Rose McGowan和其他好萊塢明星的聲音，她們的事業運作不順並且正在抗議。不是這樣的，它實際上是女性的群眾運動，首先是黑人女性為自身抗議，把她們日常存在的悲慘、日常的剝削等等，帶到公共場域來 。而當Me Too運動爆發時，它被上層中產階級給再挪用 。（新聞省略）所有關於階級的面向，關於被剝削的女性黑人、女性勞工等，以及關於此一現象的群眾性，都消失了。
心理分析的時間性（四）：現代性的時間疾病
這一篇要講心理分析比較少被討論的部分：時間性或時間結構如何影響個人。
時間與個人的關係，我區分三個面向。第一，主觀的時間：心理分析解釋個人的主觀時間或記憶，如何產生創傷或治癒。第二，歷史的時間：在不同的時代背景下，個人的情緒症狀產生怎樣的變化（心理的時代病）。第三，時間性，即「時間」本身作為一種隱形的控制架構，它的變化如何影響社會和個人。
第一點，就是前面三篇所講的。
第二點，(1)推薦《靈魂的秘密：精神分析的社會和文化史》，這本書介紹了心理分析誕生的19世紀時代背景，其文化社會氛圍趨勢和政治經濟趨勢，塑造了何種心理狀態與需求。(2)此外，有學者區分，心理分析要處理的是究竟「衝突」，還是「不足」？「衝突」強調一個權威和規範的社會，個人受到壓抑，產生罪疚感，這是無意識的疾病。「不足」強調社會競爭的壓力，個人在社會凝視之下感到無法適應和無法負責，產生羞愧和無能，這是意識的疾病。(3)以及，也有學者區分，20世紀是「焦慮的年代」，人們對於未來感到惶恐不安；21世紀是「憂鬱的年代」，人們對於未來已然絕望無感。心理分析需要各自應對這兩種時代的症狀。
心理分析的時間性（三）：紀傑克(S. Zizek)，「重複」不是「重複強制性」
紀傑克談論時間，有兩種向度。一種是談主體的時間，是我下面要介紹的。一種是談世界的（或政治社會的）時間，他用末世或時間的終結，試圖作為左派的革命，來摧毀現有一切架構。後面這種很複雜，我也尚未完理解，故不介紹。
一、「創傷後」和「後創傷」
心理分析的時間性（二）：拉岡(J. Lacan)，預期的確定性
一、邏輯的時間
拉岡的《邏輯的時間》(Logical Time)這篇文章屬於早期作品。拉岡這個時期正在發展從想像界到象徵界的論述，需要從這個背景來閱讀。
拉岡反對現象學所區分的客觀時間（鐘錶）和主觀時間（主體意識），這種區分不夠用。拉岡認為主體的時間，並非都是主觀的，而是如邏輯推理那般，既具有推理的客觀性（主體和情境互動），也包含了主體和互為主體之間的辯證性建構（主體和主體互動）。因此，拉岡的邏輯推理，不是三段論的那種純粹形式性的邏輯（類似數學，非人的公式），而像是在棋局或遊戲中那種推理過程（需要人的參與）。
心理分析的時間性（一）：佛洛伊德(S. Freud)，創傷的後遺性
一、佛洛伊德的愛瑪案例：創傷的後遺性
佛洛伊德前後對創傷提出好幾種解釋。最早發展的是「後遺性」(Nachträglichkeit / afterwardsness)概念，源自愛瑪(Emma)的案例。
愛瑪有歇斯底里的強迫症(hysterical compulsion)，她無法獨自一人進入商店，這是由於12歲時的一段記憶。當時她去商店買東西，看到兩個店員在一起笑著，她受到驚嚇並衝了出去。她認為這兩個店員在嘲笑她的衣服，其中一人還對她產生了性吸引力。
解讀「三界域」之中的「想像界」(imaginary)
這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典的「真實界、象徵界、想像界」，但是稍微離開它，主要聚焦在想像界。Zizek對於拉岡的三界，有一種解讀，就是以相互交叉方式去形容每一個界域。例如：想像的真實界、象徵的真實界、真實的真實界。這樣下來，總共就有九種型態。在《Zizek辭典》的「真實界、象徵界、想像界」條目中，對於此有些說明，但並沒有一一解釋這九種，主要還是著墨在真實界，因為這個界域最重要。
辭典中，用了棋局的比喻來說明三者的關係：棋局的規則就是象徵界（架構、座標、骨架），每個棋子的形象和任務就是想像界（內容、血肉），干擾並推翻了進行中的棋局的元素就是真實界（真實界總是「闖入」）。這是個易懂且清楚的比喻。
人生就是一場大棋局，這三界也都一直在作用發生。例如，資本主義的各種規則就是象徵界；我們每個扮演的無產階級、中產階級、資本家（或生產者、消費者）等角色就是想像界；進行無產階級革命、推翻貧富不均的體制就是真實界的闖入。再例如，我們所經歷的各種考試規則、獎勵規則、競爭規則，就是象徵界的法則；我們在其中扮演的勝利者、失敗者、打拼者、放棄者等角色，就是想像界的形象；消除競爭遊戲，建立平等的生存條件，讓人們不必絆足在競爭中，而能夠去做有興趣有價值的事，就是真實界的發生。而這依然關連於前一個資本主義的例子，競爭是資本主義的引擎。
我過去講了很多象徵界和真實界的關係（因為這個兩界域比較重要），很少討論想像界。由於有朋友提問，就把想像界整理了一下。
真實界、象徵界、想像界(Real, Symbolic, Imaginary)：《Zizek辭典》翻譯
拉岡使用波羅米昂三環結(Borromean Knot)來描述存在的三重結構。這個結構在於，如果切斷其中任何一個環，則整個環結就會瓦解，而導致主體的精神疾病。然而，三環結可以透過引入第四個環神聖症狀(sinthome)（譯者：sinthome有「聖人」和「症狀」的意思），使得它可以在精神疾病的情況下被維繫住整合。神聖症狀(sinthome)可以獨特地從喬伊斯(James Joyce)的作品中被辨識到，其作品專屬地挪用了極爽(jouissance)，因此而禁止了象徵界。三環結中每一個獨立的環都聯繫於三重存在的秩序：真實界、象徵界、想像界。Z闡釋了這三環結彼此間的關係，透過許多大眾電影，像是《異形》(Alien, Ridley Scott)《沈默的羔羊》(The Silence of the Lambs, Jonathan Demme)《驚魂記》(Vertigo, Alfred Hitchcock)等。
Zizek使用西洋棋的類比來解釋這三個秩序。象徵界的秩序就像是西洋棋所規定的走法，要依循它才能進行棋局。例如，國王只能在小方塊中任一方向行走，當它被將軍時，下棋者無法防守。這個規則編織成整個棋局的象徵界肌理紋路，沒有它，就無法進行棋局。在想像界的層面，每一個角色的輪廓都可以縫合於各自的象徵法則。例如，騎士的遊戲規則可以縫合於與它的輪廓最接近的馬的輪廓。然而，我們都知道，這組配對是偶然的，例如，騎士的輪廓也可以縫合於哈比人或是驢子的輪廓。當一個棋子遺失時，我們不正是常用一個簡單的東西來交換取代它，例如硬幣？「騎士」的名稱可以很容易就改成「驢子」，而不會損傷到各自的象徵性遊戲規則。最後，真實界則是指環繞遊戲所發生的偶然狀況，例如天氣、突然的中斷（電話響了、去洗手間等）、下棋者的技能組合等等。
用更精確的語彙來說，象徵界關連於規定主體欲望的法則領域。因此，象徵界首先也是最重要的定位就是：在它之中法則要顯現。因此，主體欲望是大它者的欲望，是大它者的法則，大它者將主體構成為欲望。然後，象徵界具有獨一無二的責任，它作為法則，維繫了主體與原初大寫之物(Thing)的距離，大寫之物屬於真實界。我們在其中發現法則的位置，因此也是符指的位置，符指在象徵界中的地位，並沒有固定於與它的意指的關係。在這樣的拉岡式基礎上，Zizek建立了他的理論，在當代資本主義之下，象徵有效性的式微。
解讀「症狀」(symptom)
這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典的「症狀」，作一點我自己的說明。這個概念大家都很熟悉，在日常生活中，身體症狀是很常見的。症狀是個指示物，是個線索，它告訴我們兩個訊息：一是有機體出錯了、功能失調了、生病了；二是它透露出治療該針對怎樣的目標來著手。例如，新冠肺炎是全球大流行疫情的症狀，原因是新型冠狀病毒，要找到有效的藥物來治療它。
心理分析當然不討論身體症狀，而是討論心理症狀，而Zizek更多了一個層面，他討論社會症狀。他從個體有機體，擴展到社會集體的組織系統，因此使得「症狀」之概念具有了政治的意涵。
針對症狀，我們有兩種對應處理的方式。第一種是傳統的「症狀性閱讀」，即闡釋症狀及其相關發生的原因，目的是消除症狀，使系統恢復功能。第二種是激進的「症狀性批判」，即利用症狀本身來進行革命，它不治癒系統，相反地，它的任務是要顛覆系統。
第一種症狀性閱讀，是用症狀之外的東西來消除它和病因，就像用藥物或來處理肺炎一樣，採用解釋和談話治療來處理症狀。第二種症狀性批判，則是讓「症狀本身」發揮治療的功能，使症狀直接等於藥物。Zizek傾向於重視第二種情況的症狀。
症狀(symptom)：《Zizek辭典》翻譯
在心理分析和傳統醫學中，症狀是指疾病的潛在跡象，治療（心理分析的或藥物的）試圖治癒並消除它。從此意義來看，症狀本身並不重要，而是對於它所指示的疾病才重要。心理分析師必須正確地解釋症狀，為的是辨識出所相應的疾病。從Zizek的理論早期開始，他對於症狀便採取了一種完全不同的態度。例如他早期書籍的標題《享受你的症狀！》，享受自身的症狀，而非試圖擺脫它，這個想法不斷出現在他的思想的早期到晚期。對Zizek而言，症狀確實來自於潛在的社會失調，但是，它也同時提供了一個據點，讓我們可以從其去挑戰現有的社會結構。就此意義而言，症狀或許可說是Zizek的政治概念的原初範疇。
Zizek的第一本書《意識形態的崇高客體》（1989年），他試圖將三種思想路線組合起來，產生一種新的政治理論形式——馬克思主義、黑格爾辯證法、拉岡的心理分析。這本書的第一章涉及症狀問題，但卻是談馬克思，而非心理分析。以拉岡的話來說，馬克思發明了症狀作為他的出發點，Zizek用「馬克思如何發明症狀？」當作這章的標題。在這裡，他認為馬克思看到每個社會經濟體系的邏輯，如何在某一點上崩潰，而這個點標示了它的症狀。症狀威脅著系統的運作，即使它是同一個系統的必然產物。馬克思辨識出無產階級是資本主義的症狀：資本主義經濟創造出無產階級，而無產階級的存在，卻對資本主義的未來構成了致命的危險。
但Zizek認為，馬克思沒有充分掌握到無產階級的症狀性本質，以致於需要用心理分析來補充馬克思。對馬克思而言，隨著共產主義革命，無產階級這個症狀將會消失。就此而言，馬克思乃是以傳統的方式對待症狀這個概念，即使他首先發明了它。Zizek轉向精神分析，特別是拉岡，主張沒有革命可以消除症狀，症狀是主體性之構成和社會秩序之構成。
每一個主體和每一個系統都有基本的症狀，它是系統結構的關鍵要素，並促成結構的組合運作。這個基本症狀拉岡稱為sinthome，Zizek在這個症狀的概念上發現了政治的意涵。拉岡堅持認為，分析師不能用解釋把sinthome給消除掉，而是必須幫助案主看到它，作為真實的享受核(real kernel of enjoyment)，不能把它縮減為解釋。如果主體喪失了sinthome，主體性本身會消失。對拉岡和Zizek而言，sinthome是這樣一個特定的症狀：人們必須認同它並享受之。
解讀「戀物的拒認」(Fetish Disavowal)
一、前言：疫情下的心理分析
這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典，解讀「戀物的拒認」之概念。我之前有寫過這個主題了，但是因為最近看到新冠肺炎的疫情下所延伸的兩個現象，覺得可以跟這個概念聯繫起來。就再度把它整理了一下。
伴隨著疫情，有兩個相關的現象值得探討。第一，為了防止疫情而要求民眾禁止外出，因此生態環境展現出很久不曾看見的乾淨清潔。不僅空污指數下降，天空變成藍天，河水清澈見底，水中生態蓬勃起來，各種動物也開始到處逛大街等等。第二，由於疫情帶來的經濟衝擊，使得曾經被熱烈討論與實驗測試，但後來討論度降低的「全民基本收入」(UBI)，又再度受到重視。這一次，甚至不必經過討論或測試，各國直接執行，發放各類型補助金。雖然不是常態性地實施，但是已經比之前還要更大幅度的實施了。
戀物(Fetish)∕戀物的拒認(Fetish Disavowal)：《Zizek辭典》翻譯
「一個戀物癖者只渴求女人的鞋子，但卻必須跟整個女人產生關係，世界上沒有人比他更沮喪的了。」(Kraus，2001: 13)
上述克勞斯(Karl Kraus)的格言概括了戀物癖的關鍵——某種慾望，它不成比例地依附於特定秩序或結構。戀物癖可以看作是語言中提喻(synecdoche)的心理學版本：用部分來代表整體。過度地依附於部分，意味著戀物癖者「錯失了更大的整體」，以克勞斯的例子來說，對鞋子的癡迷，取代了欣賞整個女人。對戀物癖的標準理解，已經被性倒錯（性變態）的意涵給支配了（戀物癖者需要橡膠服裝、極度痛苦、屈辱等），然而，「戀物的拒認」(fetishistic disavowal)可以使此一概念獲得更廣泛的理解，使我們對當代意識形態過程有重要的洞見，其政治影響和後果遠遠超出了單純的性慾。
Zizek經常講述丹麥核子物理學家波爾(Niels Bohr)的例子，當訪客到他家看到一個馬蹄鐵掛在門上時，訪客驚訝地表示不贊同。但是，波爾卻回答說:：「我也不相信它；但我把它掛在那兒，是因為有人告訴我說：就算你不相信它，它依然有效！」對Zizek而言，這個故事闡述了信仰的運作方式中的某個決定性的悖謬要素。信仰不是簡單的直線發展；相反的，它是一種內在反思的現象——相信信仰本身，卻反對所信仰的內容，這是有可能的。十七世紀的法國哲學家帕斯卡(Blaise Pascal)用天主教會的命令來描述信仰的表演元素：「跪下來你就會相信！」但Zizek提醒，這種表演包含了自我指涉的因果關係：「跪下來你就會相信，你跪下來是因為你相信！」(PV: 353)。
兩種鄙視：「輕視」和「不屑」（下）
二、勇氣：不齒某種行為
在電影《時代偽證者》(Denial)之中，有個場景令我印象深刻，因為它跟我的認知有衝突。
這是一部根據真人真事改編的電影。美國歷史學家Deborah Lipstadt寫書著作，陳述並控訴納粹對猶太人的殘酷屠殺。但是極右翼英國歷史學家David Irving卻著書主張沒有發生過大屠殺，無法證明大屠殺存在，因此他控告美國歷史學家女主角。這部電影描述兩位歷史學家跨海對簿公堂的過程。
