蔣興儀的學術和日常散文

2. 與「心理僵化」相關的心理機制

 

在所有的主體中，偶爾都可以發現到這種心理的僵化，但是，只有在特別威權的環境中，它才會成為一種固定的行為，使兒童無法戒除掉。在這種威權的環境氛圍中，兒童會將父母的形象一分為二：其中一種是他願意公開承認的，而另外一種則是他努力要去否認的。

 

如同克萊恩(Klein, Melaine)所說，兒童並沒有把兩種形象（「好」媽媽和「壞」媽媽）統合為同一個人，而是安排前者突顯出來，讓後者完全地在他自身中隱藏起來。當被問及時，兒童只會公然承認那個令人喜歡的形象，而這就是克萊恩所定義的矛盾性(ambivalence)。矛盾性的意思是指，某人認為在同一個對象身上具有兩種不相容或相反的形象，這兩個形象不會發生連結，某人也不會認為，它們是存在於同一個對象或同一個人的身上。

 

（附註：這不是我寫的，是改寫自梅洛龐蒂(Merleau-Ponty, Maurice)《知覺的優先性》第六章：〈兒童與他人的關係〉的導言部份。深深覺得，人家的「前言」，竟是我們無法做到的「深度」。未來有一些討論會跟這主題相關。）

 

1. 「心理的僵化」之特徵

 

最近的一些研究經常顯示，感官知覺深深地被兒童的人格以及他生活中的人際關係所形塑。法蘭克波斯基(Frenkel-Brunswik, Else)在〈不能容忍模糊性：情緒和知覺的人格變項〉這篇文章中探討了德國心理學家金尼許(Jaensch, Erich)的研究，金尼許著力於直觀心象(eidetic imagery)，並因此轉而研究知覺，企圖要展示在某人覺察對象的方式和其人格的一般特徵之間所具有的緊密關係，而在人格部分則特別強調與他人的關係。各種模糊的知覺（同樣是畫一個立方體，過去會從某個角度來畫，現在則會從另一個角度來畫）經常出現在「自由的」(liberal)主體身上（這是指主體可以認知到好幾種事物的觀點，即使乍看之下這些不同的觀點彼此間並不容易趨於協調一致）。實際上，金尼許所做的研究非常輕率魯莽。相反地，法蘭克波斯基女士致力於完成一項嚴格的實驗研究。

 

作者：蔣興儀

 

德希達(Derrida, J.)說：

讓我們不要忘記心理分析

不要忘記什麼呢？

作者：蔣興儀

這兩天因為需要找資料，翻閱了傅柯(Foucault, M.)的《臨床醫學的誕生》，很佩服傅柯對於醫學史的細緻討論。當然，他的目的不在於歷史，而在於透過一種歷史探究的方式，深入剖析十九世紀至今的「臨床醫學」之論述，是如何形成的，以及形成為什麼樣子。

由於「臨床」醫學重視經驗的觀察與累積，這是他們建立自身論述的方式，因此，傅柯的重點之一是要檢討現代的「再現」(representation)之觀念，亦即，以「觀看」或「凝視」來規定對象(object)的性質。傅柯說：「臨床醫學既是對事物的一種新切割，又是用一種語言把它們接合起來的原則。這種語言就是我們所熟知的『實證科學』語言」。

晚期的特色︰1980年代Foucault有了第三次的轉折，關注於自我之技術、倫理學、自由等焦點。晚期和中早期的連續性在於擴展考古學與系譜學的研究，離開了現代性的領域，轉而到一個新的領域去探討前現代，他追溯慾望的現代詮釋學在希臘、羅馬及基督教文化中的起源，亦即在人們的性事中，找尋人們存在的深層領域；不連續性在於他關注自我構成主體的新焦點，以及他對合理性與自主性的重新考慮。

慾望作為主題︰為了理論化個體如何、何時開始透過自我的詮釋學而尋求他們作為慾望主體的存在真理，他分析此一過程在早期基督教文化中的起源，以及基督教道德性和現代道德性之間的連續性與不連續性。為了找出將自我建構為慾望主體的起源，他從基督教的道德鑄型(matrices)回溯到希臘、羅馬文化，並分析這幾個時期中道德性的連續性和不連續性。在他看來，慾望作為一種必須受到道德性規約的強烈力量這個問題具有貫穿整個文化的連續性；就規約慾望的不同模式而言，則有其不連續性。

一反過往︰Foucault晚期主要的轉變，包括(1)重新評估了啟蒙運動對於批判當代的正面貢獻，以及他將自己的著作認同於從康德、尼采到法蘭克福學派批判理論的軌跡。(2)轉向創造性主體的問題意識，而這正是先前被否定為人本主義的虛構，連同自由、解放與自主，都是以往在「人之消逝」時期他所避而不用的詞彙。他的關懷仍然是組織知識與主體性的歷史，但是現在強調的重點在於︰自我和其自身的知識關係。

《規訓與懲戒》︰Foucault描述了運作於監獄、學校、醫院、工廠等制度的各種權力規訓母體中，靈魂、軀體、主體的歷史形構。規訓技術包括了︰不斷加強活動和節制活動的時刻表；追蹤成績的監視手段；種種考核如撰寫報告、建立檔案、獎勵順從、懲罰抗拒、常態化評鑑等。以此強化如工作倫理等道德價值。藉此，個體的認同、慾望、軀體、靈魂都被形塑與構成。「規訓造就了個人，其目標是常態化，消除所有的不規則性，重新模塑心靈與軀體，生產有用且馴服的主體。」

《性史》︰一部「權力之多形態技術」的歷史，以科學意志來統轄性論述，嚴格地雕琢身體。它並不藉著性的壓抑而運作，而是藉著性事論述的生產和擁有「性生理要求」的主體而運作。性事的部署以越來越細微的方式來增值、革新、侵吞、創造、穿透身體，以越來越廣泛的方式來控制群體。製造有性的身體，能使它在常態化的權力網絡中受到雕琢，而此一網絡界定並控制了整個知識－快感的體制。

「直到十九世紀，我們才開始了解到剝削的本質；而直到今日，我們還沒能完全了解權力的性質」

整理：蔣興儀

「我的目的...是去設想一種歷史︰在我們的文化中，如何在各種模式之下將人們塑造成主體。」


「人性並不會在一次次地鬥爭中進步，直到最後達成普遍的互惠，而終於以法律取代了戰爭；人性將其每一項暴力設置在法規的系統中，從而以一種支配發展到另一種支配。」

整理：蔣興儀

「一件作品最重要的並非是它的意涵，而是它的作為，以及它之所誘發。它的作為是指：作品所包含與傳遞的影響份量；它之所誘發是指：這種潛在能量轉變為其他事物──其他作品，包括繪畫、攝影、電影情節、政治行動、決策、性愛的誘發、反抗行動、經濟動機等。」

踰越美學(tansgressive aesthetics)或背謬美學(paraesthetics)：指Lyotard在1971《論述˙圖像》一書中對理論性論述的異議，他藉由藝術圖像、形式和意象來顛覆與推翻傳統理論立場，以藝術來反對理論的美學事業。反對文本主義取向：文本與論述優於經驗、感官與意象，而宣稱感官與經驗優於抽象與概念。

推薦者：蔣興儀

一、書籍資料
書名：The Title of the Letter: A Reading of Lacan
法文作者：Jean-Luc Nancy and Philippe Lacoue-Labarthe
英文譯者：Francois Raffoul and David Pettigrew

摘錄與翻譯者：蔣興儀

拉岡式的打擊第一是針對弗洛伊德，第二針對康德。弗洛伊德對於康德的批評是關連於聖訓：「你應該如愛你自己那般愛你的鄰人。」

拉岡首先將傳統倫理學定義為「財貨的招待」service of goods或「好處的分享」，認為這裡面嚴格來說沒有倫理學，因為「其本質是以好處去利他」。這正是想像域：「它是一經驗的事實：我想要的是在我自身形象中的他人的好處」。博愛相關於分享「物質」（把外套分給赤裸的乞丐），其本質要是能夠處置與分配的。拉岡說，如果乞丐要求的是將他殺掉或幹他，這就引入了博愛和愛之間的差異。而這正是弗對於此一聖訓的認知：我招待或分享給鄰居的是迥異於我的財貨的某物──我的極爽jouissance。

作者：蔣興儀

對索緒爾(Saussure, Ferdinand de)來說，他所討論的語言學之範圍是在於人類社會。首先，語言學與動物的語言無關，故單方面地去討論人的語言本能¬或天賦──如說話的生理構造或發音的物理現象──並不是語言學的重要問題。既然生理與物理的因素不是優先要考量的，那麼，語言在人身上乃是屬於心理學的，但這並不是指個人的說話動機或智性表達這般的主觀思考過程，「語言不是說話者的一種功能」（索中35），沒有語言的幫助，思考無由產生。因此，索氏所謂的心理學首先是指社會心理學，亦即研究人類社會集體的符號規則和系統，心理學所要探討的心理現象必須有賴於它。

索緒爾說：「從心理學方面來看，我們的思維一旦離開了字詞的表達，就僅僅是無定型且無區別的一團(mass)而已。哲學家和語言學家一致地承認：沒有符號的幫助，我們就不能夠使諸觀念之間達成明確且堅定的區分。沒有語言，思維只是一團模糊且未知的星雲。不存在著前定的觀念，在語言出現之前，一切皆無法清楚區分。」(Saussure, 1964:111-112)對他而言，語言是和思維有著密切的關係。思維並不先於語言，我們並不是在腦海中先有了概念的世界，然後才用語言去表達它。反之，概念世界的成形若沒有語言的幫助是不可能的，一旦我們開始思考，我們就已經是在語言之中了。