魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.12.21
一、問：今天是預言的末日，大家知道基督教的末世論(eschatology)有何種意義嗎？
答：escha-有界限limit、極限extreme的意思。末世論是說，時間、歷史到達極限嗎？是說，人是創世的高峰，高峰終結，歷史沒了，時間沒了嗎？這豈不是很悲觀嗎？阿岡本(Giorgio Agamben)在《剩餘的時間》一書中說，基督教的末世論若還有當代意涵的話，不是the end of time ，而是time of the end of time。時間會終結，表示終結之後開始的一種時間，終結之開始，它開始了它自己的終結。這是彌賽亞的第二種時間，時間的平方。而這不會是悲觀的，the One即將到來，即使不來，我們也已然準備好。
二、問：末日、末世論，這和我們讀書會有何關係？
答：是誰讓時間終結，又重新開始？阿岡本沒說，列維納斯有說：是它者到來。它若不來，如何準備？總是只有自同者在準備，只是自同者之意志的自我造作。對於末日會害怕，是因為沒準備好，若是準備好，不會害怕。期待末日，是期待它者到來。它者是衝撞性的東西，會帶給自同者巨大的衝擊。
列維納斯說，它者死亡，是最優先的。這對我有何意義？他死，我死，其實是同一件事。他早就死於我的生命開端（起源），帶給我一些我所不知道的東西，亦即，我的死亡。只是我不願意想起來。我的前歷史pre-history（我已然忘記了，它是比個人歷史更早的過去），涉及到一個它者。他死了，死亡帶給我衝擊，將讓我有機會也能面對我自己的死亡。
自同者之中有它者，我、他要合起來。在海德格之後，列維納斯和德希達都一直在做這件事。海德格說共在，是指我已經有一種它者經驗，它者之死，就是此有的向死存有之源頭。
三、問：p.35，我與它者之間是怎樣的關係？
答：誰是形上學的絕對外在性、超越者？是它者。它者不可被縮見為內在的遊戲，指的是說它者不可被自我所設定。那麼，我與它者是否平等？不平等。我與它者之間的關係是non-equal，我們沒有相互性，我們之間的關係是不可逆、不可倒轉的、不對稱的。在這樣的關係中，它者是優先的，我可以為它者受苦、為它者犧牲生命，但它者不必為我這樣做，它不須回報我。簡言之，我與它者的倫理關係，是關聯於某個外在性、超越性、不可觸的、高高在上的東西。
四、問：關聯於它者（絕對者）的不對稱倫理關係，是怎樣的關係？這樣究竟還有沒有關係？
答：它者是形上學那邊的端點，是絕對者的位置。（絕對，在德國觀念論當中很重要，德國觀念論是現代哲學，其基本語詞就是「絕對」。有學者說，黑格爾的《精神現象學》是《聖經》的哲學思辨版本。）我們可以跟絕對者建立關係嗎？不能。因為使他人成為它者的，乃是他身上的絕對者，就是上帝。一旦我們與絕對者有關係，就會使絕對者相對化，絕對會變成相對，absolute = non-relative。
我與上帝這個絕對者不能有關係，但我和眼前的他人有關係。若上帝在他人身上，使他人成為它者，它者也會是個絕對者。則列維納斯所要面對的問題是：(1)我可以因此和上帝有關係嗎？還是，(2)我反而因此和它者沒有關係？答案是後者，列維納斯試圖用倫理學來接合神學的裂隙，不成功，反而把裂隙放入了倫理學。
五、問：宗教和哲學談論絕對者，哪裡不同？（哲學史小辭典）
答：宗教，是超越界the beyond 和內在界the immanence之間的gap（難怪馬克斯會說，宗教是鴉片，是用另一個世界或彼岸來安撫、麻醉這個世界獲此岸）。但是，哲學卻認為，兩者不是截然二分的，雙方可以相互穿越。例如，列維納斯認為，通過他人，他臉上有上帝，可以使得總體性破碎，此岸因此而變得無邊無界。因此，我碰到它者，感到我這世界變得好高好高啊，它者一下子增高了世界的高度。
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