蔣興儀的學術和日常散文

《倦怠社會》(4)：倦怠社會及其不滿

關於《倦怠社會》的這四篇文章，我的目的並不是要抬舉或推廣這本書，而是要練習「如何閱讀一本書」，作為舉辦線上讀書會的暖身。我選擇這本書的理由是：它既有相當不錯的論點，也有非常致命的盲點。也就是說，它是一本優點和缺點都很明顯的書，一本既有理論但也算淺白的書。

我的前面三篇都是幫《倦怠社會》推陳它的重點，我是站在本書作者的角度，幫他把論點加以整理、釐清、延伸、深化。但這一篇，我要站在我自己的角度，做一個完全的批評者。

一、問題焦點錯誤：倦怠者vs被排除者

《倦怠社會》(3)新舊圖式之間：是斷裂跳躍？還是連續加乘？

1.拋掉舊隱喻，重建新圖式

《倦怠社會》還告訴我們，不同現象背後有個主導性的隱喻或圖式，它支撐了我們思維的方向與方式。我們需要學習如何拋掉舊的隱喻或圖式，重建新的隱喻或圖式。作者建立了兩組隱喻或圖式，第一章使用的是病理學的隱喻，第二章則採用了社會學的圖式。

第一章運用病理學隱喻，區分了「免疫學時代」（上個世紀）和「後免疫學時代」（這個世紀）。

《倦怠社會》(2)沒有看見對的現象，就無法問出對的問題

我認為《倦怠社會》這本書提醒我們一件重要的事情是：你的視線，決定了你的思維。也就是說：沒有看見對的現象，就無法問出對的問題。

基於觀察角度的不同，所描述的現象會不同，因此提出的問題與解答當然也就會不同。作者對比於之前舊的觀察角度，對於當代社會中的主體採取了另一種新的觀察角度，並提出新的問題。

1.舊的觀察角度：否定性暴力

《倦怠社會》(1)對功績社會的解答：用倦怠來克服倦怠

《倦怠社會》一書，是本難度中等程度的讀本，它可以作為媒介，來討論幾個主題。這是第一篇。

1.繽紛的單調

評論《假象的和諧：發明PTSD》一書

「本真的病理現象」和「科學的意識形態」之區分

上一篇文章介紹了這本書，這裡我想討論與評論它。作者Young主要的論點是本書的副標題：PTSD這個術語的相關知識是如何被這套學科（精神病學）、其相關技術（如對記憶的處理）、現實意圖（治療或賠償）等，共同建構與發明出來的。

主標題「假象的和諧」(harmony of illusions)只是一個修辭。意思是說，醫療科學主義者（醫生或治療師）依據他們所受過的訓練來蒐集病人的病理現象與資料，但是，這些現象資料是透過一副專業眼鏡而看到的。一來，它們已經被篩選過了，某些現象資料會自動被過濾掉，二則，篩選進來的現象資料，一開始就已經被放在既定的醫療解釋架構之下了，其具有某種「醫療的意義」。這些作為並非是有意圖的，大多時候是科學的無意識在運作。

介紹《假象的和諧：發明PTSD》一書

一、編輯部書籍介紹

Young, Allan (1995). The Harmony of Illusions: Inventing Post-Traumatic Stress Disorder. Princeton, N.J.: Princeton University Press.

嚴格說來，這本書的書名應該改成「幸福書：更加遠離幸福的弔詭」比較能夠切題。因為作者採用眾多的反諷、對比、反差、倒轉的手法，來鋪陳人們追求幸福的弔詭。這是挺有趣的一本哲普書，它不是那種「幸福指導方針」的自助書籍，也不是那種「讓你發現幸福已在手中」的醒世警言書。

一

【作者】「『成為你自己最要好的朋友，贏得自己的尊敬，凡事往好處想，大膽地過和諧的生活等等…。』關於這方面出版了大量圖書，讓人覺得要做到好像不是那容易。

那天在課堂與同學討論講義上的一句話。克里希那穆提說：「我們腦子裏都是理論、語言、知識，那都是別人說的，我們對自己一無所知，所以我們不知道如何生活。」──《心靈自由之路》

這句話乍看之下，也不是太深奧，應該很好懂。但是討論之後發現，大家對於這句話的解讀相當不同。

愛因斯坦有句名言：「天才和蠢蛋之間的區別就是天才有它的限制。」(The difference between genius and stupidity is that genius has its limits. )

1.第一種解讀

這句話乍看之下，可以引人會心一笑，這樣的笑中多帶有些諷刺與嘲弄。

它一方面好像是在警醒聰明人：「不要以為自己是天才，你不可能百戰百勝、超人無敵，天份是會用完的、會耗盡的。」

如果有機會開「愛情哲學」這門課的話，這本書會是我的教材首選。它還不是愛情哲學的全部，但至少，可以包含愛情哲學的前半部了。（附帶對於台灣出版界的惋惜，它已經絕版，只有在二手書市場才買的到，或是去圖書館借。）

《戀人的心》書摘

p.76「我們愛的人只是理想自我的替代品。兩個互愛的人是在互換他們的自我理想。」

要如何閱讀這本書呢？我認為，若是刪掉關於死後世界的種種設定，把「死亡」放到此生之中，討論活著的死亡，則這本書會是一本哲學書籍，而不是宗教書籍。在書中，「中陰」是很特殊的概念，但它卻防堵我們進入到死亡之中。因此，了解中陰，最終為的是要穿越中陰。

p.163「當你開始治癒對自己真實身份的失憶症以後，你最後將瞭解我執是一切痛苦的根本原因。」

p.167「為了取代當前虛無主義式的懷疑，我請求你們要有我所謂的神聖的懷疑…。」

p.142「中陰有一個中心特色是：它們都屬於極度不確定的時段。…生活在現代世界，就是生活在明顯的中陰界；你不必等到過世才會經驗到中陰。」

小和尚：「美麗的施主，妳離我越近，我就離佛越遠啊！」

女施主：「小和尚，我就是佛祖的化身。」

禪堂中死一般的寂靜，寂靜得似乎空無一人，只有守關的老禪師心中清楚，參加這次閉關的四十名法師今天已經到了最後一關：破生死關。生死觀亦稱情欲關，情欲不斷，生死難了，但願這些法師今天能不出意外，順利過關。

就在守關老禪師擔憂默禱中，門外傳來了陣陣爭吵聲，是禪堂外護關的師父與一名女子在爭吵，老禪師輕輕打開房門想勸阻爭吵。可就在這時，那名女子猛地推開了房門，突然一步闖進了禪堂，守關法師再想攔時已經遲了。隨著門響四十位破關的法師幾乎同時睜開了眼睛，他們被眼前的這位女子驚呆了。一位亭亭玉立的美麗少女，是那樣的秀美、端莊、俏麗、輕盈，她的目光掃遍了每一位端坐的禪師，並報以淡雅溫柔的一笑，那攝人神魂的一瞥，那動人心魄的一笑，足以讓每一個見到她的人終生難忘。

守關的老禪師恭敬地合掌相問：「請問女施主進我禪堂，不知有何貴幹？」

傑克發現他知道

他看得出來姬兒看不見

他也發現

姬兒不知道自己看不見

但他無法了解為甚麼

「恐懼是一種普世性的經驗。即使是最小的昆蟲都會感到恐懼。譬如我們跑去海邊弄潮玩水，看到海葵，用手一摸牠，牠立刻縮了起來。每一種生物一有恐懼都會自動收縮。一面對未知就感到恐懼並不是什麼可怕的事情，那是活著的一部份，所有的生命共有的一部分。我們一感覺有孤獨的可能，死亡的可能，感覺沒有東西可以讓我們抓住，內心就會產生恐懼的反應。接近真像，自然也會感到恐懼。」

「在某一次閉關中，我深深體悟到一件事，我發現我們不可能既安住在當下而又同時妄念編撰劇情！我知道這聽起來沒什麼，可是一旦親自領悟到這一點，你一定會變。眼前的這一刻，你是這麼清楚地見到無常；這麼清楚地見到慈悲、驚奇、勇氣，也這麼清楚地見到恐懼。事實上，一旦站在未知的邊緣完全意識到當下，卻又沒有任何的寄託，這時每個人都會覺得雙腳落空。然而就在這個時刻我們的理解會深化，我們會發現當下是非常脆落的一刻。這一刻實在令人焦躁不安，卻又是完全溫柔的。」

「我們剛開始探索時總是懷抱著許多理想和期待。我們總想尋找答案來滿足我們長久的飢渴，卻一點也不想認識心中的妖魔鬼怪。」

推薦各位一本書：《我們最幸福》，是學生推薦我看的。

這是一位記者訪談了許多從北韓脫逃的民眾，匯集而寫成一本關於北韓人民生活的書，以故事的方式敘述，把北韓思想控制與極度貧窮的生活細節呈現出來。寫的很好，引人入勝，令人動容。

舉個例子來說，當我看到北韓「沒有垃圾」時，很傻眼。因為他們物資缺乏到沒有多餘的廢棄物，一點一滴的垃圾全部被撿拾來利用，連糞便裡面的玉米粒都被挑出來煮過再吃。我之前一直以為，只有在高度文明的社會（像是歐美）才有可能做到沒有垃圾。看來我錯了，我還是只有從自己的世界觀出發。

起心看淨、卻生淨妄。妄無處所、看者是妄。

這是六祖壇經中的一段話，說得令自己心頭一震。

當我覺得自己心性不淨，太多雜念與惡念，一心一意要消除這些不好的念頭時，但卻會陷入另一個困境，就是產生「淨妄」：因為想要消除心煩，讓心裡乾淨而產生的妄念。

Levinas說

它者是man without horizon

我與它者遭逢

我也能夠是它者

也能夠是man without horizon

尼采說： 

「如果有個野蠻的奴隸階層，

自始就學會把自己的存在視為非法，

因而矢志不只要為自己，

同時也要為所有世代復仇，

Juila Kristeva:

“We know that we are foreigners to ourselves,

and it is with the help of that sole support

that we can attempt to live with others.”

克莉絲蒂娃：

海德格：

「存有Being比一切存有者beings更遠，

但存有依然比任何一個存有者更切近於人，

甚至比人自身還要更切近於他。」