六、問：我與它者之間的不對稱，與一般所說的上下關係不對稱，有何不同？
答：上下關係的不對稱（老師與學生、上司與下屬等），是在自同者界域之中的不對稱，只是權力分布不同而已，它是可衡量的不對稱，而不是這種與它者之間的「不可衡量的不對稱」，更不是「結構上的不對稱」。因此，列維納斯不會用the highest，這只是自同者界域的、可衡量的高度，他所使用的是 Most-high，是指它者、絕對者那種不可衡量的高度。
七、問：它者之臉的倫理學關係，如何變成了沒關係？
答：絕對在這邊，在它者臉上。彼岸不是在那邊，是在這邊，而讓這邊很大，成為絕對高度、深不可測。絕對者在它者臉上神顯所造成的絕對化效果，以至於把原本我和他人之間的關係免除掉了（我們再也沒有關係了）。列維納斯為了避免非倫理的暴力，便在他人身上加碼，讓他變得越來越重要，但是，反而把他給推走了。儘管他離我很近，但依然是無限距離，倫理學豈不是變成是不可能的？列維納斯這條路行不通。
八、問：倫理學變成沒關係的、不可能的，列維納斯該怎麼辦？他的哲學失敗了嗎？
答：P.39，他很高，我追不到，果真如此嗎？倒數第三行，出現「有關係、無限距離被穿越、克服」等字眼，什麼意思？不可倒轉的關係，是關係，關係來自一個端點，它超越了這個距離，是哪一個端點？我或他？(1)他人到來，距離被穿越，他的超越性，有助於建立關係？(2)或是說，他到來，他到達自同者的me的思維內在性之中，讓我超越出去？
要選後者，後者才是倫理學，它者到來，穿越距離，到達我之中，把me、總體性給打碎。他把我的內在性、思維給由內打破，打破自我防衛的封閉，他對我有效果，讓我受到影響、trembling。它造就我的超越性。這時，我比任何被動性都還要被動more passive than passivity，是絕對被動、無條件被動。
超越不是自我超越，而是它者造成的，它者讓我無法封閉。(a)自同者朝向他，無法企及，有無限距離。從自同者走向它者，行不通，是死路。(b)他來到自同者，則讓我超出我之外。從它者走向自同者，才有活路。
了不起的哲學家會出現哲學理論破裂、前言不對後語的最大困難，但是，卻會在那裡面出現驚人的轉機。列維納斯在TI中有70%都在講臉，有30%在講它者到來。
九、問：Stranger打破「與自身在家」，闖到我的內在性、me之中，打破總體性。它者在我之中就是那個gap。P.39，這樣的陌生者stranger，如何有這麼大的本領？
答：語言，比面對面更重要，更具有穿透力。我能和他說話，真正的效力就會發生。p.40，語言是自同者的暴力工具嗎？不是，在交談中，它者有一種高於自我性egoism的權利。說話、語言、交談，比臉、面對面要來的重要，更能建立倫理關係。
它者若不到來，能說話嗎？思維即是說話活動，說話的思維若不變成知識論的暴力（思維使他變成對象，是知識論的暴力）如何做到？
它者到來，我被干擾，我焦慮、痛苦不堪，他打碎了我的存有核心，我才有了說話的欲望。我為何要對它者說話？重要命題：「唯獨我自己是不一致的、不同一的，我才能對它者說話」。若我是自我感應auto-effection狀態，則我只是自同者的完美封閉性、總體性。這就不是列維納斯說的：跟它者說話。
它者影響我，驅動我對它者說話的欲望，希望跟他交談。能跟它者說話，就不會去打爛他的臉，不會有暴力。
十、問：什麼叫做自我感應auto-effection？（哲學史小辭典）
答：Derrida所說的自我感應auto-effection，自說自話，是在批評主體的語言中心主義。聲音voice，作為我的活生生聲音，它讓我自聽自言。我所說的話，都已經是被自我理解著的，hearing oneself speaking。主體自己影響自己、推動自己，他不作表達、不作書寫、不外在化，他僅僅是自己的純粹內在性。
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