六、問：既然是欲望，為何不會佔有？（穎茜）
答：形上學欲望不是本能，本能才是佔有。形上學欲望讓我可以為了他人，把我即將放到嘴邊的麵包縮回來，拿去給他吃。p.34第一段，不要用hunger，用generosity才對，是慷慨。欲望不做兩件事。一個是同一化(identification)，給他人同一性，讓他跟我相似、一樣，壓制他的它異性。一個是佔有、據為己有(appropriation)。欲望不將它者同一化、不佔有它者，是因為他不自我佔有。例如，附佔有孩子，父母便自我佔有。我們總是藉由佔有他人來自我佔有。
七、問：為何要追求這種對他人慷慨的欲望？（戊求）康德的道德強調不可以有情感，Levinas為何反而去講欲望？（穎茜）
答：康德把感性sensual和感性性sensibility，歸屬為病理學pathology，意思是說在機械論的世界，我的在世存有是有侷限或有限制的limited，唯有犧牲掉這些有限制的東西，拋棄病理學的感性秉持無情apathy的態度才能算是義務。康德的義務是為了自己，是達成自律，是為了自己的道德尊嚴。而Levinas丟棄重要的東西，這樣的欲望是為了他人。
八、問：p.34第二段，為何他人是遙遠的remoteness，是與我分離且有距離的？我和上帝可以建立關係嗎？
答：Levinas是一種「關係哲學」或關係思維thought of relation，在關係中存有或關聯於某某。有兩種關係。(1)我是此岸的內在性，上帝是彼岸的超越性，上帝在世界外、在超越界，所以我和上帝不可能有關係。(2)上帝在世界內，在他人臉上，這樣是不是我和上帝就有關係了？錯。上帝把他人帶到很高很遠，在此世建立高度，把世界拉開高度。我和他人依然無法建立關係。
九、問：那這樣還叫做「關係哲學」嗎？Levinas到底有沒有講清楚我與他人的關係？
答：他人在我身邊很近，但他人卻被提升到世界的高度去。我不僅不能和上帝有關係，也無法和他人有關係。TI想要在自同者和它者之間創造一種倫理關係，但是卻無法創造當代的關係哲學，這正是因為上帝這個位置。自同者壓制它者，要用形上學欲望朝向它者，建立關係，但失敗了，自同者和它者永遠是距離。
Levinas的貢獻是，把「關係」脫離了一般所說的支配和壓制，支配和壓制不叫做關係。但是，Levinas卻讓它者和我的關係變成是遙遠的、高的、不對稱的、不可逆的、不平等的，這同樣也不能叫做關係。因為關係的兩端中，只剩下一端。（「關係」有兩要素，一是界定兩端點，二是建立兩端點的組織性或構成性原則。）我和它者有距離，我要朝向它，這是可能的嗎？這樣的話，形上學欲望就好像掛著紅蘿蔔的驢子，無法克服那段距離與鴻溝。我就算與他人面對面，也是無限分離，沒有關係。這裡的預設出了麻煩，Levinas的問題很好，但處理問題的作法不對（或是問題要修正）。讓他自己最好的東西，陷入了絕對困境。
簡言之，在TI中，(1)強調我們的現實裡從未建立起關係，要把我們對於關係的錯誤思維拿掉。(2)強調關係是倫理關係。(3)主張必須讓自同者和它者建立關係（有嘗試去做），以及該如何讓自同者和它者建立關係（沒做到，失敗）。
十、問：TI可以把上帝拿掉，只用形上學欲望去講關係嗎？（穎茜）
答：先講一個簡單的解法，未來會再詳細說明，但就不是在TI這本書了。回到主體身上，去討論它者。上帝拿走，他人不是他自己，我也不是我自己。我和鄰人的關係，不是「二」，而是「三」。
十一、問：每人挑一張卡片，用它來說「自己所認為的它者是怎樣的」。
登峰：它者，像是一道門，有一條縫，或許是要關，或許是要開。它者無法窮盡，具有開放性，我總是只能接觸到一小部份。
穎茜：它者，像是迷宮，讓我可以進去它之中探索，讓我感到好玩。
戊求：它者，是上帝，像是一個站在地球之上，站在此世外部的小老人，統治著這個機械論的世界。
閎皙：它者，像是從破掉的蛋殼裡面向外窺看，是一種凝視，看著我。
興儀：它者，像是母親肚子裡懷著一個正在讀書的小寶寶，是在我之中的不可能性。
建國：它者，像是這個瓶中的雙頭，有兩種臉孔，會變化。
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