魏建國導讀，蔣興儀整理，2013.4.19
本週閱讀：Slavoj Žižek的〈Neighbors and Other Monsters〉，出自《The Neighbor》
一、問：它者如何地不同？
答：有兩種不同。(1) other is other than me，這個大家都了解，這次不談。(2) other is other than itself，要談這個。這是什麼情況呢？有兩種解法：(a)從知識論來看，無解，倫理學走向死胡同。(b)從存有學來看，有解，突顯它者倫理學的重要性。
二、問：從知識論來看，為何倫理學會無解？
答：從知識論來看，會變成「我不認識他，他也不認識他自己」。他無法知道在他之中的它物other thing（在我之中也是一樣有個它物），它物是無法達到的界限。這顯示的是知識論的消極性界限，不可知論，物自身無法被克服。
那麼，我自身的主體狀態是什麼？是它物在支配我，我不可能自律，我不能對我的行動負責。例如，寄信給歐巴馬的的犯人說：「這不是我要做的，是我內在的聲音叫我做的。它物在支配我，我無法對自己負責。」刺殺不是一個政治行動，不是革命，只是一個病理行為。
這看起來好像很激進，但其實很保守，退回到蒙昧主義。如果無意識被理解為是這種情況的話，那就是心理分析的負擔了。
三、問：知識論的消極界限，對主體的自律沒有幫助嗎？
答：這種說法，無法在二十一世紀創造一種行動理論。Zizek在當代還在談自律autonomy，他的自律是很不一樣的（很多學者都已經不談自律了，因為它是屬於自同者的概念）。把自己的格準給普遍化為法則，就是自我立法，就是自律。若是停留於上面講的「知識論的消極性界限」，只會使得二十一世紀再度陷入虛無主義和相對主義（二十世紀時，尼采引發過此一潮流）。
知識論的消極性界限，表示我進入不了他，我掌握不了他，我對我自己也是如此。它者不可能對我產生闖入、顫抖、震顫等影響。此外，它物other thing有沒有存有學上的一致性？若有，他仍是一個自同者。若有，他無法帶給我衝擊，無法帶給我創傷，不會讓我從存有的深處被打開。
四、問：它者之中有它物，則我和他建立不了關係嗎？
答：它者之中有個它物，看似拔擢、提昇了他，但其實沒有。這無法釋放他帶給我的力量。他人之中有它物，會讓他原本能帶給我的衝擊，隔的遠遠地。
它者必須是積極的、可怕的、對我產生影響的。他居然是空、是無、是深淵、沒有存有學的一致性。這很恐怖，會讓我不斷產生焦慮。（一般所說的暴力之恐怖，並不恐怖，因為握緊的拳頭是充實的，但卻是沒有力量的。）
Ent-fernune, dis-tancing，有兩種意思。(1)把距離給分離出來、強化、創造出來，使他離的更遠。我們之間反而沒有關係，只鼓勵多元，但卻是把多元通通都分離和孤立起來，多元變成只是很多個單元。(2)否定詞，把距離取消，我們之間不再有距離。這卻是倫理學上與他人發生關係的積極意含。
五、問：我和他要產生關係，則雙方都要取消自我中心？
答：我與它者遭逢，是否還有自我中心？兩種解釋。(1)沒有，中心在他身上，不在我身上，會離心。而他又離心，他的中心是它物。（這一點也不激進，不具心理分析的革命性。）(2)激進的離心，中心會從中炸開，我的中心破碎、他也是一樣。（這才是激進的離心）
所謂的「去中心」，有下列兩種。(a)ex-centric，中心沒破，移來移去。(b)de-center，中心要破碎。我們心理分析要談的市後面這一種。
六、問：「它者不同於他自身」，只能從存有學來解釋？
答：再重複一遍。(1)從知識論來看，「它者不同於他自身」會變成「它者之中有它物」，這是消極的，它者沒有建設性，倫理學也走不下去。(2)從存有學來看，「它者不同於他自身」，則是積極的，肯認倫理學中它者的重要性。因為他之中沒有它物，他是lack of being。他是虛無，而不是「沒有」。
七、問：什麼叫做「他是虛無」？
答：用另外一種說法，它者是非人in-human。(1)in：與「人」對立、區隔、分離。不是人、不是人性，要嘛是動物，要嘛是神。我們不取這個意思。(2)in：在人之中，是人性當中的「非」，例如，挖掉雙眼之後的伊底帕斯。 I am something counting as Nothing。這才是Zizek的意思。
「非人」超出常理，逾越一般法則，但是，這是骯髒污穢、還是神聖聖潔？人性之中有非人性，這即是主體性。某人變成虛無，不等於虛無的某人。而是說他沒有人格的、實體性的存在，他死了，但不是葛屁，而是活著自己的死亡。
非人的例子，集中營裡的「活死人」living dead、遊民等，其存在方式比動物還低等，比較接近植物，只是動著、吃著。非人不是殭屍（殭屍不死），非人把死亡給活出來。
非人不必然要指稱哪一種人，它是一種結構性的狀態structural in-humanity，反人文主義的結構。一旦我們想去掩飾非人，才會設法使自己成為有人性的。
八、問：非人，對我們的影響是什麼？
答：他讓我們也能成為非人，也能成為虛無，也能成為主體。生命中有某些真實的東西，它帶給我們的是死亡，不是生命；是活死人，不是天使；是虛無，不是實存。倫理關係會在其中發生。
在心理分析的過程中，前面五分之四的時間，大都是分析師陪著我去抵抗這種感覺。最後的五分之一時間，我不再抵抗，我讓它發生，讓我的破碎、分割發生，便達到分析的終結。
德希達(Derrida)說，它者是個鬼魂，沒有實體性，是恐怖的spectral double。當我自己也成為它者時，我也是這種鬼魂。
九、問：這樣的話，與它者遭逢豈不是很難受？
答：為何我們經常需要知識和意志，來對抗虛無？因為若沒有知識的話，我們就要去面對存有學的不一致，那對我們來說，太可怕了，我們不敢。當我們感到可怕而退縮時，通常會去做兩種選擇。(1)從十樓跳下去，自殺，用另一種死亡（葛屁、解脫）來迴避真實的死亡（活著的死亡、自由）。(2)不想要真實的死亡、不想要自由，就去控制世界、控制他人。
不過，僅僅只是放棄知識與意志，不見得就會直接成為虛無，這並不是主動就可以做到的，我們只能準備好，等契機到來。好比，寶藏藏在石頭下面，把石頭拿走（把意識、意志、自我拿走），寶藏不見得會出來。我很開放（心智、度量），但不見得是敞開opening。
十、問：Zizek對它者倫理學的看法？
答：過去我被它者影響，他已經給我創傷，他構成了我所是（＄），故當下我才能對它者保持開放。
我能活著我的死亡，讓不可能the inpossible發生，作出不可能的事情，例如：一次革命性的行動。
十一、問：什麼叫做受虐？
答：受虐化、受害化、受難者化。讓自己承受暴力的對待，唯有如此，才能確證「我受苦，故我存在」。（例如，某個韓國女人說，我老公不愛我了，他已經一個多禮拜沒有打我了。）
第一重把自己給客觀化：我用另一隻眼睛高高在上地來看這場精心策劃的戲局。第二重客觀化：凝視這場戲局，為了保持自身主體的完整，使自己主體化subjectivization（主體化不是主體性subjectivity，不是主體的分裂＄，而是相反）。
十二、問：幾位哲學家怎樣談它者？
答：(1)沙特：他人是地獄。(2)列維納斯：它者這個地獄是我的天堂。(3)紀傑克；它者使我不斷歇斯底里化，歇斯底里化是我感受到它者帶給我的焦慮時，所表現的受衝擊狀態（其表現方式可以室外顯的大哭大叫，也可已是沒有任何外顯行為）。
此外，德勒茲談分裂分析。是要我們(a)回歸正常？還是(b)繼續分裂下去？徹底的分裂不是崩潰break down，而是突破breaking through，我們將會更多產、更有創造力。
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