魏建國導讀，蔣興儀整理，2012.10.26
一、問：TI，p.26最後一段，「無限性的觀念不是一個實體entity（對象、存有者）」，這是什麼意思？
答：「無限性的觀念」強調的是「無限性」，而不是強調觀念。無限性，沒有任何形式可以限制它，它溢流出所有可界定它的框架之外，它不可界定。所以無限性不是一個對象，它是非對象。上帝是無限性，上帝可不可以是一個對你顯現的對象？不可以，能顯現的東西，就不會是無邊無界。
二、問：什麼情況是無對象、非對象的經驗？
答：(1)無對象、非對象，是一種很可怕的經驗。在我們面前的對象，它有既定輪廓，它的在場presence讓我們可以掌握它。一旦它呈現為一種「不在場的在場」presence of absence，我們無法掌握它，它超出了我們原先的認識與理解，我們會感到相當害怕。
(2)無對象性的經驗，會讓我們產生焦慮，類似海德格所說的畏angst。但是我們很快就會把焦慮轉變成恐懼fear，恐懼是有對象的。焦慮出現的瞬間很短暫，但是這個短暫的瞬間對我們而言，卻好像一世紀那麼長。例如：騎車的速度太快失速了，眼前的道路不見了，忽然間出現黑白二分的景象。潛水即將溺水，眼前呈現一片渾沌與模糊。
(3)在我們的生命經驗中，什麼時候會出現「在一個對象身上，遇到一個非對象性？」亦即，我會看到一個看不見的東西，我會經驗到一個不是對象的對象？愛情發生的時刻。遇到一個陌生人時。
三、問：無限性究竟是觀念還是存有者？
答；上帝par-ousia也不是那麼超越，會內在於世間。它可能是觀念，也可能是在場的東西。但是它如果在場，它不是對象，是以非對象、無對象的方式在場。無限性不是對象。它可以是在主體之中的觀念，也可以顯現在他人臉上，卻不構成為任何對象。
四、問：Levinas如何思考無限性？
答：他思考無限性有兩個方向：infinition和face。(1)無限者，若是無限的存有者，則它並沒有那麼無限。若上帝是絕對完美的，則它只能是一種觀念，不是一個存有者。無限性是「觀念」，觀念不會是存有者，始終保持為在主體之中的觀念。無限性在我之中，是個觀念，是infinition。(2)然而，無限者真的只能是觀念、不顯現嗎？誰說的，無限性會在他人臉上顯現，是真實的存有，透過他人而在場。他人在我面前，他的臉中有上帝的顯現，上帝在他身上，使得他不是一個對象。
五、問：Levinas關於無限性的兩種說法，是否可以多釐清？
答：(1)無限性是主體之中的觀念，這個infinition之說，類似康德所說的，形上學是無法剔除的，是我們的傾向inclination。我們傾向於思考無限的東西，那是因為我們都擁有無限的觀念，因為上帝把它的無限性給了我們。（我們對無限性的思考，並不是那種以科學理性的方式去認識。）
(2)無限性是他人的臉face，之中有上帝的顯現。這是一種現象化，極端的非現象性，所顯現的是他的「無可顯現」。臉，距離我很近，但卻似乎很遠。當我面對一個存有者在我面前，當他將他的非對象性顯現給我時，他可能會完全吞噬我。
(3)我、他人、無限性。這三個東西，有兩種關係：上帝在他人裡面，上帝在我裡面。infinition和face若是結合起來，便有點類似機緣論的說法：「我透過他人而接近上帝，是因為他人喚起了在我之中的上帝」。然而，Levinas後來並沒有把兩者結合起來，他強調「他人比我更接近上帝」，使他人具有無限的高度。也就是說，Levinas最初兩者都有說到，但後來TI後面都只有在發揮「臉」這部份。關於主體的部份，被列維納斯自己忽略了（直到OB才重提）。
六、問：什麼叫做presence of absence？
答：有三種消失。第一，「沒有」。是具體存在的死亡、消亡，是一種純粹的空無，這種沒啥好討論的，在這裡不談。第二，「遠離」，像胡迪尼的魔術那樣脫逃，暫時不見了，但其實沒有消失，只是用一個存有者來掩飾或遮蔽另一個存有者，這種其實仍然存在，也不是這裡要談的。第三，「到來」，對象明明就在你面前，但他不是對象、不是他自己，它的對象性質都消失了，這種正是我們這裡要談的。存有遮蔽其自身，在哪兒呢？就在每一個存有者之中。存有到來，不遠離，每一個存有者身上都帶著存有的虛無。虛無在每一物之中，每一物都是存有之虛無。
七、問：一旦沒有上帝，他人會變得怎樣？
答：普通的歐吉桑？總體性？敵人？怪物？沒有上帝，他人就沒有了高度（高度，使得我與他人雖然靠得很近，但實際上離的依然很遠，因為高度是另一個世界的通路），這時，他人會不會直直往下掉？他的存有是他的「什麼都不是」，他的存有是深淵abyss。他人具有神聖性，一直需要由上帝來掛保證。如果沒有了上帝，我是否還能對他人承擔責任？問題就要回退到自我身上了。過去，「我是我自己」的說法，總是帶有神學色彩。但是，上帝之死，引入了無神論，這句話便要改成「我是我自己的什麼都不是」。
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