作者：蔣興儀
這週的讀書會，跟學生簡單介紹心理分析的倫理學。
心理分析的倫理學不只是專業倫理守則，不只是談論分析師之「職業」的保護條件。它更關心分析師要把案主引導到哪裡去，以及何時才能達到分析之終結。亦即，怎樣使得案主走出診療室之後就不再回來。
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作者：蔣興儀
弗洛伊德說，「原初失落的母親」乃是我們人類「普遍的原初認同」，並且，正是因為此一原初對象的喪失，才後續地構成了父親的法則，構成了我們社會的象徵秩序。
弗洛伊德的這個說法，到了當代詮釋者的手上，有了不同的轉變，使得哀悼和憂鬱兩者的價值被顛倒過來。
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作者：蔣興儀
哀悼(mourning)與憂鬱(melancholy)，這是一組弗洛伊德提出來的對比。他最初提出的解釋已經被認為是「老式的」，亦即，他的後繼者把這對比做了不同的變化。弗洛伊德的解釋即便不那麼令後繼者滿意，但他的原始概念還是非常受到重視，大家都是站在他的肩膀上，才能長出自己的翅膀。
藉由這組對比，我要講述三個段子。分別涉及此一對比如何從個人議題發展為社會文化議題，如何從對憂鬱的貶抑發展為對憂鬱的崇尚，以及其中出了什麼問題。
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作者：蔣興儀
學生經常問：「死亡驅力」是什麼？
佛洛伊德的「死亡驅力」很歧異，以致於出現了各種解釋。主要的有兩種，要嘛認為它落後於生命驅力（因為它破壞生命），要嘛認為它服務於生命驅力（因為它的破壞是要帶來新的生命）。前面那種說法，挺常識的，不必佛洛伊德，誰都可以說得出來。後面那種說法，則是中了黑格爾的毒太深。這兩種都不是拉岡所主張的。
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作者：蔣興儀
這兩天因為需要找資料，翻閱了傅柯(Foucault, M.)的《臨床醫學的誕生》，很佩服傅柯對於醫學史的細緻討論。當然，他的目的不在於歷史，而在於透過一種歷史探究的方式，深入剖析十九世紀至今的「臨床醫學」之論述，是如何形成的，以及形成為什麼樣子。
由於「臨床」醫學重視經驗的觀察與累積，這是他們建立自身論述的方式，因此，傅柯的重點之一是要檢討現代的「再現」(representation)之觀念，亦即，以「觀看」或「凝視」來規定對象(object)的性質。傅柯說：「臨床醫學既是對事物的一種新切割，又是用一種語言把它們接合起來的原則。這種語言就是我們所熟知的『實證科學』語言」。
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作者：蔣興儀
一般人會以為，心理分析和教育學的對象不同，心理分析處理的是具有心理病理徵狀的案主，而教育學則是針對普通的正常大眾，兩者充其量是技術上的相互應用。這樣的區分只是從現實的執業狀況來看待這兩個領域，並沒有真正地討論到它們所關心的對象之性質，也沒有深入探究這兩個領域的理論與實踐之關係。
我們應該從更廣泛的人文科學之角度來看，心理分析和教育學都關心「人」的樣貌與發展，也都積極地對人提出解釋與說明，即它們共通地交會於「主體」之理論根據。
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引用自Amazon網路書店
Jacques Lacan and Education: A Critical Introduction
Donyell L. Roseboro(2008)
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問：心住何處即住？
答：住無住處即住
用拉岡的「主體之分裂」
我把這兩句話翻譯為西方的語彙，如下
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作者：蔣興儀
回應RR的問題，針對高一生的公民與道德教育，拉岡的「超我」之概念可以用下列幾個命題來討論。
一、 前言：當代的戰爭與暴力源自於「超我」
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nothing will have taken place but the place itself
這句詩句我無法光光地翻譯，我認為要依照所解釋的脈絡來翻。因為其中涉及到take place這個詞的雙關意涵。
不同的理論家分別給予它不同的脈絡地位，有人用來解釋宗教的無神論，有人用來解釋存有的敞開之境，有人用來解釋歷史的真理，有人用來解釋主體的真實狀態...。
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