希臘劇作家索福克里斯(Sophocles)為伊底帕斯家族寫了三部膾炙人口的劇作：《伊底帕斯王》(Oedipus the King)、《伊底帕斯在科隆納斯》(Oedipus at Colonus)、《安蒂岡妮》(Antigone)。
第一部《伊底帕斯王》的故事大家都耳熟能詳，主要是說伊底帕斯的出生與成長，他如何在毫不知情的情況下，一步步地落入神喻的預言，犯下弒父娶母的罪行，並且在知道真相之後挖出他自己的雙眼。
第二部《伊底帕斯在科隆納斯》則是說瞎了眼的伊底帕斯，失去了王位，被放逐而流落到雅典附近的科隆納斯，身邊只有女兒安蒂岡妮陪伴著，雅典人本來也要驅逐他，但最後被他的言論給說服而接受了他。
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作者：蔣興儀
學生問我：「伊底帕斯為何不自殺？」這個問題問得好。它有兩個要點，一個是關於伊底帕斯本人此一行動所代表的意涵。另一個則是關於我們觀眾的期待。
伊底帕斯為何不自殺？自殺是羞愧，是贖罪，是逃避。念念不忘於他所經歷的一切光榮、歡樂、悲慘、痛苦。包含了強烈的愛嗔癡。
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作者：蔣興儀
上次的讀書會，跟學生討論的是：我們剛出生時的原初無助狀態。正好可以回應ＲＲ在「無助而不攀附」當中所提出的問題：怎樣才是不去攀附任何東西的無助狀態呢？
喪失所愛之人的無助，其實早在我們的生命之初就已經發生過了。當我們還是小小嬰兒的時候，母親的第一次離去，就是我們面臨絕對無助的時刻。
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RR在《門徒》中問道：
當我們面對一個大家公認的壞蛋時
要不要多做點什麼呢？
如果不是「積極干預」（我直接消滅他）的話
就只能「冷漠裝瞎」嗎？
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作者：蔣興儀
從拉岡的觀點來看，第三種「正義上癮者」才是我們容易陷入的錯誤。那是超我之心理機制的絕佳展現。
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作者：蔣興儀
最近看了爾冬陞導演的香港電影「門徒」。是部好片，值得推薦。講的是警察臥底當毒販的故事。劇情緊湊頗有張力，但張力絕不是來自於那種聳動煽情的元素，而是透過人心的精緻描繪，展現在戲劇內部的張力。與好萊鄔電影大不相同。
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作者：蔣興儀
前兩天的讀書會，跟學生們討論的是，當我們失去所愛之人時（對方過逝，或是離去），若我們無法正視與面對此一情況，無法對此一失落達成悼念，便會產生憂鬱(melancholic)的應對方式。憂鬱將帶來一連串的心理糾纏，是以下要詳細分析的。
所愛的人離開我了，我不僅悲傷、痛苦、心揪、沮喪，更重要的是，我忽然之間，感到強烈的無助(helpless)。
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作者：蔣興儀
承接上一個段落。比起伊底帕斯「情結」，伊底帕斯「悲劇」的問題就截然不同了。
當伊底帕斯發現自己弒父娶母的罪行之後，他才達到徹底的自我認識，他才知道自己先前所認識的那個人根本不是他自己。此時，他深受打擊，他過去的整個生命被顛覆，並且被瓦解了。由於這一切並不是他故意的、有意識的行為，因此，他陷入莫名的、深沉的焦慮。
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作者：蔣興儀
接下來的兩個段落，我要討論的是，伊底帕斯「悲劇」不同於伊底帕斯「情結」。這裡先談第一個段落：伊底帕斯「情結」。
佛洛伊德的「伊底帕斯情結」探究的是男孩的戀母以及女孩的戀父過程，並說明男孩解決了此一情結，認同於父親，進入社會規範。而女孩沒有解決此一情結，她停留於亂倫的戀父當中，沒有發展出適當的超我。
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作者：蔣興儀
對紀傑克而言，無論是哀悼或是憂鬱，都不是適當的主體態度與行動。主要的原因在於：【喪失(loss)不是匱乏(lack)】
哀悼是接受喪失，將喪失安置在適當的社會象徵位置中，不受它干擾。哀悼或許能為我們帶來情緒的平衡與緩和，但它並未深入去探究喪失對象的性質，只是以懷念的方式遺忘了它，這只是一種消極的平衡與緩和。
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