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作者:蔣興儀

學生經常問:「死亡驅力」是什麼?

佛洛伊德的「死亡驅力」很歧異,以致於出現了各種解釋。主要的有兩種,要嘛認為它落後於生命驅力(因為它破壞生命),要嘛認為它服務於生命驅力(因為它的破壞是要帶來新的生命)。前面那種說法,挺常識的,不必佛洛伊德,誰都可以說得出來。後面那種說法,則是中了黑格爾的毒太深。這兩種都不是拉岡所主張的。

在跟學生解釋之前,我會先說一個命題:「動物不會死,人會死」。

既然「動物不會死」,則這裡的死亡,就不是那種生物學意義下的死亡。不是指心跳停止、呼吸停止、翹辮子、進棺材的那種死亡。

只有「人會死」,意思是說只有人才能夠有心理的、精神的、內在的死亡。

對拉岡和紀傑克而言,死亡是一種徹底改變。是【人在此世的超越】,這種超越和彼岸或來生都無關,他超越的是他自己,超越人性而成為非人(inhuman)。

換句話說,主體由他的內在來承受分裂,承受他的非存在之匱乏。他不再具有自身內在的中心,他的內在被「外在化」。拉岡的術語叫extimacy。

用我們熟悉的佛家用語來解釋:「放下屠刀,立地成佛」。什麼叫「成佛」?放下屠刀之後,就會馬上變成神仙嗎?當然不是,我能夠放下屠刀,表示我經歷了徹底的改變,我經歷了死亡。所謂的「佛」是指「非人」,是指人超越了他原本的人性,他原本的人性是拿著屠刀之殘忍。

(我們同樣可以說:動物不殘忍,只有人殘忍。人比動物高一等,但是這個高一等,可以是極度邪惡,也可以是徹底自由。)

為何拉岡和紀傑克要強調「死亡」,並且為其恢復名譽?這就涉及他們對於「超我」的抨擊。因為「超我」拿著屠刀,並且殘忍;「超我」追求生命,不肯死。

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蔣興儀的學術和日常散文

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