蔣興儀的學術和日常散文

作者：蔣興儀

弗洛伊德說，「原初失落的母親」乃是我們人類「普遍的原初認同」，並且，正是因為此一原初對象的喪失，才後續地構成了父親的法則，構成了我們社會的象徵秩序。

弗洛伊德的這個說法，到了當代詮釋者的手上，有了不同的轉變，使得哀悼和憂鬱兩者的價值被顛倒過來。

女性主義說，正是由於父親之法則的權威與暴力，才排除了原初的母親。哀悼的態度表示已經遺忘了原初的認同，毫不質疑地接受父權的支配。相反地，憂鬱則表示對於「原初集體認同」的堅持與念念不忘，例如，女同志的愛戀關係，便是因為想要在同性伴侶身上，找回原初失落的母親。她們拒絕接受父親的法則，因此而被父權社會所排斥。

同樣的，像是印度安原住民這樣的少數民族，也適用於此一說法。他們被外來民族所殖民，殖民者強佔了他們的文化主權，移置並取代了他們的民族同一性。這使得他們喪失了原初的民族集體認同，而試圖要將它給找回來。。

對於這類少數族群來說，「喪失認同」是她們被邊緣化的主要原因，也是構成憂鬱的主要原因。下一步，當然不能退回去哀悼，否則就會變成被主流權力給馴化。而是相反地，要仰賴憂鬱來行動，也就是說，必須要積極地回復失落的原初認同，用它來對抗殖民者的霸權。

因此，在這種當代的多元文化政治氛圍下，憂鬱不是病態的，而是一種執著於尋根的鄉愁，是一種對家園的緬懷。更強烈的態度是，如果有誰不抱持著憂鬱的態度，表示忘記了自己最初的起源，遺忘了自己的根，而投入到權力的懷抱，站在主流支配權那邊，

然而，紀傑克(Zizek, S.)說，這種對於「喪失認同」的執著，其實乃是「認同於喪失」。他認為所謂的「原初失落的對象」是回溯出來的，是在喪失之後，才能夠用懷念的方式將它給保留住。在還沒有喪失之前，它並不存在。必須要在喪失之後，它才具有支撐的重要性。

換句話說，我們想要保留的，不是某個實質的根源性中心，而是將喪失當作中心，以紀念與緬懷的方式掌握著它。我們被這個喪失所引導，持續地追尋著它，把它當成一種「不存在的存在」。這將衍生出後續的危險，我們可能會在它還存在、還尚未喪失之前，就先把它給消除，為的是要主動讓它變成喪失的對象。

例如，某個男生一直念念不忘他的前女友，總是在尋找合適的女生，能夠滿足他心目中的前女友形象。事實上，每一個他所遇見的新女友，他都已經預設了「她們都不是她」的這個條件。以至於他總是找不到適合的女友，也因此他可以永無止境地一直追尋下去。

如果只是想要一直追尋某個空的對象，這還不打緊。更令人擔憂的是，他主動地創造了這個喪失的對象。當初他和前女友分手的原因，正是因為他想要對她念念不忘，他對前女友說：「我跟你分手，是因為我想要記住你」。

當然，紀傑克不同意後來的顛轉，把憂鬱的地位提升到哀悼之上。但是他也不同意退回老式的佛洛伊德解釋，認為哀悼是健康的。他對於這兩個概念都不贊同，這是下一段要說的。