蔣興儀的學術和日常散文

「自戀」之嬗變（四）：今日自戀現象的社會根源

四、延伸：今日自戀現象的社會根源

前面都講理論，這一段要講當今的實際社會現象。我先區分個人病理學和社會病理學。

在個人病理學方面，要問：自戀者有什麼錯？倘若他只是沉溺在自己小宇宙中，頂多就是沒有人際關係或社會關係，或是常與週遭的人產生一些不愉快的相處，或是不參與社會，如此而已，算不上對社會有害的大問題。因此，自戀如果是個嚴重的「症狀」的話，根據精神病理學，會依DSM-V手冊來處理他個人內在的生命史問題。

「自戀」之嬗變（三）：紀傑克(S. Zizek)

三、紀傑克(S. Zizek)：從「想像性同化」到「象徵性同化」

拉岡鏡像理論的重點在於「疏離」，把「自我」從折疊狀態給攤開來，拉出了外在與內在，解釋了一組心理結構的交錯運作（類似「莫比烏斯帶」Möbius strip）。不過，這組結構是封閉的，它被侷限在由自我和鏡像所構成的封閉迴圈中，它沒有涉及到社會。我們要問的是：「完美」的定義或標準，是從哪裡來的？是誰定義的？形成自戀現象的社會背景是怎樣的？紀傑克擅長於把心理分析帶入社會，站在兩位前輩的肩膀上，他進一步發展了拉岡的「想像性同化」(imaginary identification)和「象徵性同化」(symbolic identification)。

「自戀」之嬗變（二）：拉岡(J. Lacan)

二、拉岡(J. Lacan)：鏡像構成了「疏離的認同」和「偏執的認識」

佛洛伊德用「水力學」隱喻的「心理能量」來討論自戀，當一方越被貫注（自我這方），另一方就越缺乏（對象那方）。然而，拉岡則是用「鏡子」隱喻的「凝視」來討論自戀，展開了另一番天地。

拉岡的鏡像階段(mirror stage)理論，描述了幼兒早年第一次看到自身鏡像時的狀態，說明人類如何利用鏡像來「建構自我」，亦即，自我不是「內在生成」的，而是「外在形塑」的。鏡像階段理論，有三個要素，兩個運作，一個結構。

「自戀」之嬗變（一）：佛洛伊德(S. Freud)

朋友問我，在社群媒體發達的今日，常看到有人自拍成癮、高頻率上傳，或是頻繁發文、期待被按讚。他問我說：這種期待被別人關注的現象，可以說是一種「自戀」嗎？如果是的話，是否今日的科技發展，會使得自戀情況越來越嚴重？

這個問題有兩個焦點，一個是「社群媒體」，另一個是「自戀」。我先不談「社群媒體」，它的狀況較複雜，牽涉到科技、傳媒等，還有各種不同程度的現象，需要具體的案例來輔助。我比較有興趣於「自戀」的理論。了解理論後，或許才能進一步判斷適用於哪些社會現象。

什麼叫「自戀」(narcissism)？這是一個很普及的概念，簡單來說，就是愛上自己，沉浸在自我的世界中，過度的孤芳自賞或自我感覺良好。大家應該都很熟悉希臘神話的納希索斯(Narcissus)故事：這位美男子因為太驕傲而遭受到神的懲罰和咀咒，在河邊看到自己的倒影後而迷戀上倒影，顧影自憐，最後香消玉殞，化成水仙花，永駐岸邊。

我目前只是概略描述了「自戀」，而沒有作出一個精確的定義，是因為底下我要採用佛洛伊德(Sigmund Freud)、拉岡(Jacque Lacan)、紀傑克(Slavoj Zizek)各自的理論解釋，來更細緻地陳述它。最後，我討論兩個當代的自戀現象。

愛恨兩可：從心理分析看《逃出絕命鎮》的種族主義意涵

大家都知道《逃出絕命鎮》(Get Out)是一部描寫種族主義或種族歧視的驚悚喜劇電影。網路上有很多影評，也介紹了本片的許多趣味伏筆和巧思安排。這是一部非常適合用心理分析來解讀的電影。我在看這部電影時，正好讀到Derek Hook對於種族主義的解析（Hook是解析Frantz Fanon），可以用他的理論來討論這部電影，電影也為他的理論提供了鮮活的範例。（為了書寫方便，我直接採用「黑人」一詞，而沒有使用「非裔美國人」一詞，雖然我知道這樣會比較政治正確）。不過，我的討論，有些已經超出了電影，作出其他的延伸。

很簡短地介紹一下電影的劇情。非裔的黑人男主角Chris到白人女友 Rose的小鎮家中拜訪女友父母，這其實是女友Rose的誘騙計謀。許多白人賓客都同時來到Rose家作客，公開的宴會結束後，白人們私底下舉行競標會。要被競標的拍賣品乃是非裔男主角Chris健壯的身體，這些白人意圖將自己年邁或殘障的身體，用腦部移植手術跟他交換。Rose的媽媽是擅長催眠的心理師，負責用催眠將非裔男主角Chris給困住拘禁。而Rose的爸爸則是擅長腦部移植的外科手術醫生，負責動刀。過程就是描述Chris怎樣被誘、被囚，以及怎樣脫逃。

一、愛恨兩可、偏執

足球流氓：兩種解釋

英國的「足球流氓」(Football Hooligans)是一個引人注目的奇特現象。新媒體《轉角國際》有一篇張鎮宏先生寫的〈英國病：足球流氓，英格蘭紳士的暴力變身〉，將來龍去脈介紹得很詳盡，值得參考。我在這裡就不再贅述它的現象。簡單來說，它是一種與足球競賽相關的群體暴力行為，球隊的支持者具有高度的內部凝聚力，向外會對其他隊伍的支持者進行攻擊。甚至，不僅止於對立性的攻擊（攻擊其他城市或國家的球迷），也經常產生沒有理由的、任意的街頭胡亂破壞行為：喝酒、打架、鬧事、砸店砸車等。

針對這樣的行徑，只是用「瘋狂球迷」來形容他們，似乎對他們無法有更多的理解。下面所要討論的是：足球流氓文化的形成背景和群體心理狀態是什麼？他們為何如此？分別有兩種解釋。

一、Llosa：文明的壓抑，以及對壓抑的反撲

怨恨的政治：嫉妒和偏執

一、兩種「政治化」：怨恨、憤恨

對Zizek而言「袪政治化」（不行動）是不好的，這樣的群眾因為無力或無能於改變現狀，而安於受害者的位置。由於外在力量實在太過結構嚴密與強大，只好退縮或妥協，想辦法讓自己在惡劣的環境下稍微舒適一點就好。雖說是出於無奈，但是在「袪政治化」的妥協與縱容之下，現況便永遠無法改變。

然而，「政治化」（行動）一定就是好的嗎？不盡然，也可能更糟。Zizek區分了兩種「政治化」的模式：怨恨模式、憤恨或義憤模式。

情感政治

心理分析用情感和力比多，來剖析當代各種集體暴力的現象，如種族仇恨、族群衝突、仇外排外等。它不像一般心理學，只孤立個體，歸因於其內在因素。它需要社會學的論述架構，奠基在不平等的象徵社會脈絡下（如，資本主義社會、種族隔離社會、特權階級社會）。但是，它還要超出社會學的論述架構，指出在論述之中的情感成份，如何穩定、支撐、增強這個不平等的架構。下面說明一些相關的概念。

1.情感的邏輯(logic of feeling)：一般認為，「情感」不會跟「邏輯」放在一起，因為情感本身是非邏輯、非理性、直覺的。但是，心理分析主張，情感有它自身一套推理的方式：歸納、判斷、決策。它能夠將它所需要的各種現象集合組織起來（我「發現」你對我有敵意），再運作出某些偏執的信念和判斷（我「認為」你打從心底看不起我），進而作出決策產生激烈的行動（我「確定」我是你的受害者，故我要報復你）。因此，心理分析要剖析情感的邏輯，為的是了解某個暴力攻擊的行動，其背後主要的某個情感，及其伴隨的整套想法，究竟是如何被推導出來的。

幻象(Fantasy)：《Zizek辭典》翻譯

「幻象」就像許多Žižek的基礎理論一樣，源自於佛洛伊德和拉岡的心理分析工作。幻象出現在佛洛伊德1897年的文章中，他認為，被誘惑的記憶可能是幻象，而不是實際發生過的性暴力事件。一般來說，幻象表示與現實脫離，是虛構的，與現實相對立。然而，佛洛伊德的發現挑戰了這種一般性的理解。對心理分析而言，若我們假定說，現實是可以區辨出主體的本真或無中介的經驗，則這樣的現實是有問題的。現實被適合被認為是一種感知的方式，它已經被人類主體的欲望所污染。因此，現實早已是一個由欲望調節過的主觀過程，由論述所構建的。那麼，幻象便是這樣的一個場景：上演著主體所想像的欲望。拉岡在他的第十四次研討課中，指出幻象的邏輯：「欲望是現實的本質」（SXIV：6）。拉岡要說的重點是：幻象設定了欲望，幻象為主體之欲望提供了一個架構。

對Žižek而言，幻象不是滿足。相反地，它為某個優先但任意的對象提供了一個場景，體現了欲望的力量。幻象是欲望的前提，它不是既定的，而是被建構出來的。因此，幻象是一個結構，為主體的欲望提供了坐標。在現實中，幻象提供了某個可欲求的優先對象，使得主體的依附於它並關聯於它。這個優先對象就是對象小a(objet petit a)或欲望的對象-原因。

這個對象建構了主體對世界的經驗，它承擔了比自身物理性質還要更多的東西。它消耗主體的欲望，佔有主體之幻象的位置，誘使主體落入錯覺，故它遠遠不只是個實用的物體。幻象結構由這個對象所標誌，它承諾了可滿足欲望的需要。因此，在幻象的模式之下，主體學會了如何去欲求，因為正是透過幻象，主體才被設置為一個可欲求者。

幻象的角色是雙重的：普遍的和特殊的。幻象是普遍的結構，它指引或指導我們的欲望，表現為占據的欲望。幻象是特殊的，每個主體都有自己建構幻象的方式，用欲望來預示他和匱乏之創傷的關係。優先對象承諾要去填補主體的構成性匱乏，而形成了幻象的屏幕，這反過來支持欲望，使主體免於承受匱乏之創傷。用這樣的方式，幻象賦予現實虛擬的連貫性和一致性，填補了匱乏，建構了社會現實。因此，Žižek對此論概念的最重要貢獻在於，展示了幻象如何作為一種政治的結構。他揭示了幻象如何填補意識形態的裂隙，並提供淫穢的極爽(jouissance)，並且他認為政治信念的本質無法獲得闡發（施行上失敗了），並不意味著這些信念本身是失敗的（或許是我們做得不對）。相反地，政治意識形態為主體提供一種設想世界的手段，在其中，失敗會發生，作為超越特定意識形態的證據。幻象服務於政治，每個政治團體都必須承認他們超政治的幻象對象，習慣性地伴隨著特定國家、文化、或宗教。如果不是這些，則這些群體必須選擇其他的東西，來替代為意識形態的幻象對象。因此，對於Žižek而言，幻象超越了一般的象徵性坐標，因此穿越幻象並不意味著擺脫幻象，而是更多地被它所吸收。

享受/極爽(Enjoyment/ Jouissance)：《Zizek辭典》翻譯

極爽（極爽，或譯為：快感、享受）並不等同於快樂。在弗洛伊德的意義上，極爽超出了快樂原則。在他的臨床實踐中，佛洛伊德已經觀察到自我傷害事件和某些患者奇怪的強迫性，不斷回顧些令他們感到不安和創傷的經歷。通過痛苦來獲得滿足感的矛盾現象，是拉岡所謂的極爽。如果快樂的功能在於平衡，則極爽就是破壞穩定並趨於過度。

極爽可以被描述為一種存在的驅力，不僅可以激發主體，還可以摧毀它們。因此，極爽總是在象徵領域之前和之外；它驅動了象徵界，但永遠不會完全被象徵所限制。若科學怪人的怪物之身體是可理解的象徵結構，則它呈現的就是極爽的原始物質，它反映了人類驅力和偏執的原始特徵。

根據拉岡的說法，極爽具有真實界(the Real)的地位，是心理分析中唯一被認可的「實體」。事實上，心理分析的核心目標並不是揭示患者的「罪疚感」，而是為了獲得他們的「倒錯極爽」（SVII：4-5）：投資於罪疚感的過度形式，本身根植於真實界(the Real)的極爽特定症狀。這就是為什麼拉岡說，超我這個罪疚感的內在機制，它不斷地感到不滿足，並且對主體提出不可能的要求，提出原初的命令：去爽！（SXX：3）。

雖然極爽被視為一種（非論述的）「實體」，但它並不具有自身的獨立性或實證性。極爽只能透過快樂原則所施加的界限來標示（SXVII：46）。超出這個界限（禁止和/或邪淫過度的界限），它便出現。從不同的角度來看，極爽是由壓抑過度所產生的；沒有壓抑，就沒有極爽（LN：308）。這就是為什麼不能直接掌握或理解極爽（雖然「政治之極爽」值得探究）。同時，它也無法直接被刪除。極爽總是黏附著主體。

「物化」對日常生活的滲透

「物化」(reification, objectification)這個概念於自於馬克思對於資本主義的批判，用來描述在資本主義的生產關係之下，人際關係被扭曲和顛倒。這個概念後來被擴充，因應現代社會的發展（官僚制度與專家技術等特性），衍生了新型態的物化模式，不再侷限於馬克思的物化，而延伸為一般形式的物化。

我不是鑽研馬克思的專家，因此沒有要深究這個延伸的細緻轉變。我只想用一些例子，來說明「物化」對於我們日常生活的滲透。我偏重的還是心理和人際的面向，但是我會強調：不能讓社會結構消失掉，不能只剩下心理和人際。反之亦然。

一、簡單釋義

為了讓問題一直存在，而不斷提供各種答案

紀傑克(Slavoj Zizek)有一句話：「為了讓問題一直存在，而不斷提供它各種新的、更新的答案。」我很喜歡這句話，覺得令人深思。它不同於一般常識上對於「問題」和「解答」的關係，他提出一個反常識的邏輯。

在一般常識上，「問題」和「解答」的關係是這樣的：一種是「解答是為了解決問題」，還有一種是「有問題，才有解答」。然而，Zizek的那句話，所表達的正好相反：經常，我們的作為顯示了，「解答是為了不去解決問題」，以及「作出解答，反而才生產出問題」。

這呼應了他一直提醒的：不要急著去解決問題。經常，心急的行動派搶著要給出方案，但卻越做越糟，讓人疑惑說：這真的是想要解決問題嗎？他強調，我們需要先坐下來好好重新思考一下：問題究竟是什麼？我們真的了解問題了嗎？

我試著舉一些例子，來說明怎樣叫做「為了讓問題一直存在，而不斷提供它各種新的、更新的答案」？正好也可以呼應我之前所作的一些書籍摘要。

僵局是改變的契機：「投射」的心理機制

一、定義，或悖謬

佛洛伊德將「投射」(projection)列為心理防衛機制之一。它的基本定義是：將我們自己不接受的內在慾望、思維、情感、動機等不想承認的部份，向外投射出去，歸咎給另一個人。例如，某個人如果有外遇的事實（或僅是內心有外遇的意圖），他就可能為了對抗自己的罪疚感，反而去指控伴侶外遇。

當然，我們不要過度地反向推論，看到某人在指控別人犯錯時，就認為可能是某人自己內心有這個犯錯的動機（例如，並不是恐同者自身都具有同性戀傾向，雖然某些人有這個可能性）。這樣的反向推論，不一定成立。就跟投射的定義一樣，這樣的判斷還需要很多其他證據或現象，或是長期頻繁的行為模式來支持，不能只憑單一行為來論斷。

它者(Other)、象徵大它者(big Other)、他人(other)

Zizek跟隨拉岡探討它者，但有幾個詞彙很容易搞混：「它者」(Other)、象徵「大它者」(big Other)、「他人」(other)。其中，他很少討論最後那種「他人」（在拉岡那裡，「他人」主要都是放在想像界），而比較多著墨在前兩者。​

一、前言：存在之匱乏(lack of being)

「政治正確」哪裡不夠？

「政治正確」(political correctness，簡稱PC)是指說，對某些弱勢的他者族群要抱持足夠的敏感度，小心謹慎自己的用語，不要用有侵犯或傷害性的字詞去指稱他們。因此，「政治正確」的態度，特別會針對某些稱呼給予持續地正名。例如，不應該使用「黑鬼」(Nigger)，但用「黑人」(black)也不夠好，比較合適的用法是「非裔美國人」(African American)。稱呼上的標籤不僅會長期傷害他者族群自我印象，讓他們陷入比馬龍效應的負面自我應驗的預言，也會不斷複製其它人對他者族群的偏見與刻板印象。

後來，「政治正確」的使用擴大了範圍，不再只是侷限於上述的稱呼之正名，而是對言論內容的自我警惕，儘量避免任何可能涉及到對於他者族群的偏見或歧視。簡言之，「政治正確」的態度就是審慎發言，顧及對他者族群的尊重，避免侵犯他者，極力防止自身的言論展現出種族歧視、性別歧視等意涵。當然，這個謹慎和警惕不限於自我審查，也同樣會對其他人進行檢討與審查。例如，美國曾經有個主持人班奈特(William Bennett)居然在廣播節目上說，「讓美國所有的黑人嬰兒都被墮胎，犯罪率就會下降」，這樣的言論引來許多譴責與撻伐。他不僅違反了「政治正確」，並且把犯罪的複雜因素做了一種極度簡化的處理，歸罪於單一種族，表現出嚴重的種族歧視。

然而，儘管「政治正確」出於良好的道德意圖，並注重公共言論的規範，但近年來，它卻越來越受到抨擊，不少人對於「政治正確」之概念開始出現負面的批評意見。這樣的批評意見可分為兩類。

第一類的意見是認為「政治正確」是一種言論檢查，妨礙了言論自由。這一類意見明顯是錯的，因為個人的言論自由並非無限上綱，凡是涉及侮辱、仇恨、侵犯他人的言論，都不該受到言論自由的保障。也就是說，反對「政治正確」的理由，若是以「尊重他者vs.言論自由」二者之間的對立來闡述，這明顯是無效的。「政治正確」的意圖本來就是要防止歧視言論，打從一開始，它就不會認為個人的言論自由可以任意而為，而是必須受到公共倫理的規範。因此，以「我愛怎麼說都可以」的權利去攻擊「政治正確」的意圖，這是明顯站不住腳的。

力比多經濟（三）：紀傑克(S. Zizek)的「快感竊賊」

紀傑克重視集體的政治社會層面的問題，尤其是當代依然還持續在發生各種問題。因此，「力比多經濟」之概念倘若只是像佛洛伊德那樣，用於解釋構成共同體的兩條力比多紐帶，以及領袖的作用（催眠、暗示），這顯然是不夠的。

紀傑克要針對的是族群之間的仇視和衝突，用來解釋如法西斯主義、種族主義、民粹主義等這些政治壓迫運作，其背後的心理機制。

佛洛伊德用「對領袖的認同」和「兩條力比多紐帶」解釋了群體的內向構成的心理機制，但是他並沒有解釋群體向外攻擊的心理機制。而一般的社會心理學使用「內團體、外團體」的詞語來理解族群之間的排擠與衝突，這除了將「我們、他們」給替換掉之外，並無法獲得更多細節上的理解。需要更多解釋的是：「是什麼東西在支撐著我們的非理性仇恨？我們如何讓自己堅信他們就是敵人？」

承接拉岡所發展的「極爽、快感、享受」（這些都是同一個詞：jouissance的不同翻譯）這條路線。極右民粹和種族主義者並不是簡單的在「認知」方面去貶抑或歧視它者，認為：我高你低或我優你劣，而是在「情感」方面對它者產生了嫉妒和憎恨的力比多經濟運作。

力比多經濟（二）：拉岡(J. Lacan)的極爽或快感

佛洛伊德的力比多經濟，可以說是對於自我和對象之間產生情感聯繫的一種「中性的」解釋，說明了一般的狀態。

但是，佛洛伊德也觀察到，很多時候，我們的力比多經濟並不是經常停留在這種一般的穩定狀態，而是傾向於去追求大量刺激的「極端的」狀態。這就是他在《超出快樂原則》的傑出論述，這個論述反而更能解釋更多有問題的現象，尤其是個體的神經病理現象，和群體的暴力現象。也就是說，「超出快樂原則」對於「問題診斷」是更有幫助的。

於是，在拉岡和紀傑克那裡，「力比多經濟」一詞的焦點便有了不同的意涵，它不再侷限於狹義的「恆定、穩定」的意思，而把追求大量與過度的刺激這種心理運作也包含進來，甚至變成是主要的心理現象。可以說是一種「反力比多經濟」的力比多經濟。因此，「力比多經濟」一詞從此變得更為廣義，指的是「心理的運作、情感的邏輯、欲望的經濟」，甚至是「快感、享受的經濟」。關於「回歸佛洛伊德」之口號，拉岡並不是忠實地詮釋佛洛伊德，而是把佛洛伊德忽略掉或尚未說出的部份，加以強化和發揮。

在拉岡這裡，力比多經濟著眼於人際間的、互為主體的心理運作，主要的運作目的是情感依附。「主體的欲望是它者的欲望」這句名句說明了欲望的相互牽連與指涉。「我」（主體）並不具有某個內在的、深層的、本真的、核心的自我，「我」是由「互為主體」(inter-subjective)和「超出主體」(trans-subjective)的影響所構成的（「超出主體」是指社會文化的象徵界，在此不特別強調）。

力比多經濟（一）：佛洛伊德(S. Freud)的快樂原則

在佛洛伊德那裡，「力比多經濟」(libidinal economy)一詞是用來探索：蘊含在表面心理現象底下的那些心理運作的機制。這個詞是源自於水力學的比喻，它的意思相當於「將心理能量保持在適切之量的穩定狀態」。其中，「力比多」可等同於：生命衝動、心理能量、愛慾、性慾等。而「經濟」則等同於：透過轉換或釋放等運作過程，將心理能量維持在控制得宜、適切分配的穩定水準。

當我們把自身的力比多投注在某對象身上時，我們的力比多與他產生了連帶，因而對他產生情感的依附，也就是愛的情感。這樣的投注運作所依循的是「快樂原則」，亦即，讓心理能量保持在恆定、穩定的水平，不會產生超出的量或過多的量，這才能使我們感到愉快。若是一旦產生過多的量，那麼能量過多、愛慾過強所帶來的刺激(excitement)，便會讓我們感到不愉快（許多翻譯把excitement翻為「興奮」，這樣容易和「不愉快」產生矛盾，造成閱讀上的障礙，我認為翻譯成「刺激」比較容易理解）。

例如，當我們愛著某對象時，我們的力比多經濟的穩定狀態呈現為：踏實、安全、信任等。而力比多經濟失去穩定，產生過量與過強的刺激，可能是出現了如下的情感：渴望、期待、嫉妒、不安全感、恐懼、憤怒等。

當我們產生過量的刺激時，會感到不愉快或不舒服，我們會想辦法處理解決它，轉移或降低刺激的量。或者是自我調整，例如，當我非常渴望情人的陪伴時，可以轉而用朋友來取代。或者是讓對象作出調整，例如，當我很害怕媽媽拋棄我時（父母離異），我請求媽媽給予我長期守護的承諾。

社會如何馴服我們的欲望？

對紀傑克(Zizek)或拉岡(Lacan)而言，「欲望」是不可以被馴服的，是不可以調節的，是不可以被扭曲的。欲望最真誠的表達，就是引領主體朝向他的徹底改變，朝向他的$，讓他能夠死過一次。

但是，這個理想經常被阻礙。有兩個阻礙的面向，一個是我自己，一個是社會。我自己阻礙我的欲望，可能是我害怕$的成功同時，所帶來的焦慮和不確定性，我無法承擔。也可能是因為我太享受現狀，耽溺於受苦的快感。我之前討論了許多個人情況，這裡就不再說。

這裡要說的是「社會」如何阻止我們去追求我們的欲望。

視線(gaze)

一、前言：怎樣的視線，可以實現心理分析的$主體？

一位朋友問我關於心理分析的「視線或凝視」(gaze)的問題：要怎樣解讀不同界域的視線（想像的、象徵的、真實的）？視線與對象小a之間的關係？等等。這是個好問題，我並沒有整理過這個主題，可以趁機整理一下。

想了又想，也查了些資料。我沒有去查Lacan，而是從Zizek的《斜目而視》(Looking Awry)著手（下面寫的頁數，是季廣茂中譯本的頁數），這本書裡面談論了很多關於觀看、視角、電影等部份。找資料的過程中，我一直問自己：為什麼要談「視線」呢？我不是電影分析者，不是要去分析各種觀看的視角，那我到底關心關於「視線」的什麼問題呢？Zizek和Lacan到底為什麼要談這個概念呢？