它者(Other)、象徵大它者(big Other)、他人(other)
Zizek跟隨拉岡探討它者，但有幾個詞彙很容易搞混：「它者」(Other)、象徵「大它者」(big Other)、「他人」(other)。其中，他很少討論最後那種「他人」（在拉岡那裡，「他人」主要都是放在想像界），而比較多著墨在前兩者。
一、前言：存在之匱乏(lack of being)
Zizek的主體，是「被罷掉的主體」(barred subject, $)，是「存在之匱乏」。這樣的主體，他是不用外在的擁有物來定義他自身，也就是說，他不是用擁有錢財、聲望、地位等來定義自己，他不會將自己等同於這些物品。這樣的主體，也不是用內在的自我同一性來定義他自身，也就是說，他不是用種族、族群、性別等各種認同來定義自己，這不是說他沒有隸屬於任何群體、身份、認同，而是說他的認同當中，也會包含那個bar、那個匱乏（他仍是「台灣人」，但卻是「被罷掉的台灣人」，或「台灣非人」）。
「被罷掉的主體」$，他的存有是匱乏的、是敞開的、是深淵般的、是徹底異質的。常常，這需要透過一段過程才能讓它發生。例如，透過分析師的分析，案主能夠成為$，而走向分析的終結。例如，透過意識的覺醒，被社會排除的人能夠站出來宣稱他的權利，而成為體現改革的「非人」（普遍性）。
就個體而言，$不會糾纏於與他人的關係，他解開了人際的扭結。他不再用依附他人的方式來建立自我（不論是競爭性的依附、牽絆式的依附、疏離式的依附等），也不再用投射自我的方式來跟他人相處（不論是自戀性的投射、自卑性的投射、怨恨性的投射等）。就集體而言，$不會被某種意識形態給侷限，它能擺脫象徵秩序的規範限制，代表象徵秩序當中的「裂隙」，「裂隙」意味著能夠撼動或突破體制。
Zizek較少討論個體病理學的部份，而比較重視社會、文化、政治的群體病理學面向，這點是他跟拉岡明顯的不同。
「他人」或「它者」，也是一個主體。不過，「象徵大它者」不是主體，它不是人，而是體制，但是，依附在象徵大它者之中的群體，則是一個主體。我們要辨識的是，他們是哪一種主體？是S，或是$？以及，在相對位置上，我把他們視為哪一種？他們和我的關係為何？
二、「它者」(Other)或「絕對它者」
這是指某個人，這個人已經成為「被罷掉的主體」$。然而，他對我而言，使我困惑且無法理解，因為我還不明白什麼是存在之匱乏，我只能用一般的主體 S狀態去設想他。因此這樣的設想，每每都無法如我預期，讓我很焦慮。
由於他是$，因此他具有絕對的它者性(otherness)或異質性(alterity)。在不同的書寫脈絡下，Zizek會賦予其不同的稱呼：大寫鄰人(Neighbor)、大寫非人(Inhuman)、它者物(Other qua Thing)等。
分析師的位置、母親的位置，必須是個絕對它者的位置，因為他們都要引發我們這個主體也能夠進入$的位置，承擔我們自身的存在之匱乏（我們之前一直迴避這個匱乏）。
Zizek經常提到的絕對它者的典範，就是希臘悲劇中在地窖裡的安蒂岡妮(Antigone) （而不是自殺身亡的安蒂岡妮），她放棄她的象徵性認同，活著她的死亡。還有，希臘悲劇中自剜雙眼、自我放逐的伊底帕斯(Oedipus)、薩德(Marquis de Sade)作品中的茱麗葉特(Juliette)、克勞岱爾(Paul Claudel)作品中的考方天(Sygne de Coufontaine)等。(The Parallax View, p.42; Interrogating The Real, p.16)這些人物都能承擔他自身的象徵的死亡，採取深淵般的不可能的行動，因而成為「存有之匱乏」，展現為社會-象徵大它者之中的匱乏。
此外，還有兩群人也能代表絕對它者，或$。一個是猶太集中營裡的「活死人」(Muselmann/ living dead)，另一個是社會中的「被排除者」（難民、貧民、賤民等）。「活死人」能夠活著他們的死亡，用存在之匱乏來對抗納粹的殘酷，他們超出人性，代表人性的零點。「被排除者」不隸屬於社會中的任何一個位置，他們處於象徵秩序的裂隙中，故他們不具有任何特殊群體的利益，而代表了普遍性。
三、象徵「大它者」(big Other)
「象徵大它者」不是人，而是一個系統、規範、秩序、體制、符號、意識形態等，故也可以寫成「社會-象徵大它者」。我們被銘刻在「象徵大它者」這個社會的象徵秩序中，它體現為語言的結構，更重要的是，它體現為決定社會人際關係的互動規範、或物質經濟結構、或文化意識形態。
Zizek經常說「大它者不存在」，意思是說，象徵大他者是個幻覺、幻象，是意識形態，它是被建構出來的。只有當我們的言行舉止表現得「彷彿它存在」時，它才存在。亦即，它就像是「國王的新衣」，當我們都承認它時，它便具有了存在的魔力。一旦我們同意它並遵循它，它便能有效地規範、規定、制約我們的人際關係，我們也默默地配合它，扮演我們被它所預定的那個角色。在這些制約條件之下，我們會把自身之中的匱乏給縮減或填補起來。
為什麼我們會認可象徵大它者呢？這是為了仰賴一個固定的同一性或認同，並且為了要維繫自己在社會中的位置和階級利益。常有人問我：「給自己確定的身份保障，防止變動與變動帶來的不安全感、不確定性」，看起來似乎是沒啥問題的意圖啊？也就是說，象徵大它者有什麼錯？社會若是沒有規範和秩序，如何是好？
的確是這樣，但是，事情通常不會只停留在這裡。同樣的意圖，往往會進一步演變成：為了維繫自身的身份和利益，而去排除其它群體，製造底層階級；為了鞏固認同，而去攻擊其它群體，並賦予受害者某種「敵人」的頭銜；為了防止變動的焦慮，將焦慮感投射給其它群體，將結構性問題轉移、歸罪到某些人身上。
Zizek所關注的，通常不是那種常識上所認可的一般社會規範或社會秩序，而是它的「另一面」：邪淫的超我法則。也就是說，象徵大它者有兩面：穩定社會秩序的「日間法」、逾越規範的「夜間法」。後者往往支持著前者，用難以覺察的方式祕密運作著。「邪淫的超我法則」是夜間法，它會製造殘酷，它不只是一般的意識形態國家機器（掌控支配本國人民），也會形成極權主義、殖民主義、極右民粹等極端的意識形態，對其它人民群體產生暴力攻擊。
心理分析有別於一般政治學理論之處在於：它揭露且分析了依附在象徵大它者之中的主體，他們的情感心理機制。例如：群體的認同偏執、用自我犧牲來合理化屠殺、主人對奴隸的愛恨兩可、弱者的怨恨、不穩定階級的焦慮投射、暴力群體的極爽幻象等。
對Zizek而言，「象徵大它者不存在」是重要的，它指的是：我們要給予象徵大它者一道bar，把它罷掉，突破既有的遊戲規則，改變現有的體制結構，取消對同一性或認同的偏執。而能夠彰顯「象徵大它者不存在」的正是「絕對它者」。「絕對它者」能抵抗既有的象徵權力或法則（如安蒂岡妮對抗君王），或是說，「絕對它者」突顯了現有秩序的困境，他對於秩序來說，是個無法被容納的異物、污點、病毒、干擾性因素等（如難民、賤民、貧民等被排除者）。先前，秩序把他給排除，讓他不被看見，現在，他必須要宣稱自己的權利，被看見，闖入到秩序中而撼動既有結構。
四、「他人」(other)
「他人」可以是一般的修辭，指的就是在主體之外的其他人。不過，這樣的他人並非與主體全然無關，主體會跟他互動，這時，「他人」就不是一般的修辭而已。在主體與他人的互動中，會產生各種想像性的關係。
最常見的，就是把他人當成「自我理想」(ego ideal)的鏡像，他彷彿是我的「副本」(counterpart)或「分身」(double)。也就是說，他是我所認同的對象，我想要跟他一樣，我也把我未來的形象投射在他身上。拉岡的鏡像理論就是在陳述這樣的關係，只不過，鏡像理論的主體所認同的是一個完美的鏡中自身影像，日後，其他人（例如，父親、老師、偶像等）就會取代這個鏡像。
把他人投射為理想的認同對象，會與他人之形象產生愛慕的關係，但也會與他人產生恨的關係、競爭的關係。我羨慕在他身上的理想形象，對比之下，我自己是無能的、自卑的，因此我想要把他身上的珍寶給搶過來，我想要成為他。事實上，「愛-恨」是聯繫在一起的，我對他人通常直所具有的是兩可(ambivalence) 的矛盾情感。
在分析的場景中，案主會把「它者」縮減為「他人」。因為案主無法體會分析師所具有的$意涵，只能用長久以來習慣的應對模式，將分析師投射為愛或恨的對象，這就是移情作用。一旦移情能夠解除，案主感知到分析師是個「它者」，而他自己也能因為這個「它者」而進入到$的狀態，就是達到了分析的終結。
五、其它：對象小a、把我自身當作對象
除了上述的情況外，還有一些跟「存在之匱乏、$」有關的其它情況。
一種是「對象小a」。我為了防止自身進入到$（因為那畢竟是艱苦的，我要擺脫掉我長久以來視為安全的依附），我會把自身之中的匱乏、那個bar給投射出去，把它變成對象小a。然後，我會追逐、環繞著這個對象小a，跟它玩心理遊戲。對象小a不會只是某個固定的人，可能被投射在各種人身上，並且，它也不一定會是人，可能投射為某個狀態（如追求理想目標、執著某事等）。
另一種，同樣也是為了防止自身進入到$，但是所採取的作法是：我先防止他人成為「它者」，讓他無法影響我。我將自身當作對象，設法去填補他人之中匱乏，我不斷地去滿足他，讓他也需要我，而被我所控制（我控制他來需要我）。這樣一來，他不會是「它者」，我也不會是$。例如，施虐與受虐的一組關係，就是這樣的狀態。
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