「自戀」之嬗變（一）：佛洛伊德(S. Freud)
朋友問我，在社群媒體發達的今日，常看到有人自拍成癮、高頻率上傳，或是頻繁發文、期待被按讚。他問我說：這種期待被別人關注的現象，可以說是一種「自戀」嗎？如果是的話，是否今日的科技發展，會使得自戀情況越來越嚴重？
這個問題有兩個焦點，一個是「社群媒體」，另一個是「自戀」。我先不談「社群媒體」，它的狀況較複雜，牽涉到科技、傳媒等，還有各種不同程度的現象，需要具體的案例來輔助。我比較有興趣於「自戀」的理論。了解理論後，或許才能進一步判斷適用於哪些社會現象。
什麼叫「自戀」(narcissism)？這是一個很普及的概念，簡單來說，就是愛上自己，沉浸在自我的世界中，過度的孤芳自賞或自我感覺良好。大家應該都很熟悉希臘神話的納希索斯(Narcissus)故事：這位美男子因為太驕傲而遭受到神的懲罰和咀咒，在河邊看到自己的倒影後而迷戀上倒影，顧影自憐，最後香消玉殞，化成水仙花，永駐岸邊。
我目前只是概略描述了「自戀」，而沒有作出一個精確的定義，是因為底下我要採用佛洛伊德(Sigmund Freud)、拉岡(Jacque Lacan)、紀傑克(Slavoj Zizek)各自的理論解釋，來更細緻地陳述它。最後，我討論兩個當代的自戀現象。
一、佛洛伊德(S. Freud)：從「對象力比多」到「自我力比多」
「力比多」(libido)是指心理能量。佛洛伊德把心理的運作機制比喻成一個水庫，力比多就是水庫裡的水所產生的運動能量。一般來說，我們的力比多有一部份會投注在某些外在對象身上，表示我們「愛」那個對象（或相反地，「恨」那個對象），另一部份會投注在自己身上，表示我們「愛」自己。我們會向外去喜歡或關心某個他人（例如母親、戀人等），同時也會向內去在意或關切於我自己，這是很尋常的事情。每個人都有一定程度的自戀，正常的自戀有其功能，是為了自利的自我保存。
然而，在某些特殊情況下（如罹患疾病、環境困難、受到創傷等），我們的力比多會從外部對象那裡撤回來，完全撤回到我們自身，集中地貫注於我們自身的自我，此時，就形成了「自戀」。簡言之，在佛洛伊德那裡，自戀就是從「對象力比多」(object-libido)轉變為「自我力比多」(ego-libido)：把心理能量從對象那裡撤回到自身。於是，這構成了自戀者的主要特徵：只關心自己，不關心他人與世界。更細節地表現為下列幾點。
1.在情感上，由於他的心理能量都貫注於自我，因此他會像原先對待戀人那般對待自己，注視、關愛、愛撫著自己，從中獲得愉悅的滿足。
2.在認知上，他會過度地高估自己，低估外在他人和世界，所謂的自大狂(megalomania)便是容易產生認知扭曲，作出不合理的論斷，想像著自我的「全能」。
3.在人際上，他會產生「被注視妄想」(delusion of being noticed)，覺得自己是鎂光燈的焦點，認為所有人都在看著自己，因此展現出造作或表演的舉動。
4.由於力比多被撤回到自身，因此他對於外在他人或世界缺乏興趣，他經常被認為缺乏同理心，其實，他不是無法換位思考，而是根本不關心。
5.佛洛伊德認為，愛戀容易使自尊降低，因為關注著他人，而使自我這邊的能量被消耗，也容易因他人的拒絕而遭受挫折。但是這個現象，卻可以在自戀這裡獲得補償。亦即，自戀是一種受傷後的自我補償，不僅重溫戀愛時的快樂，而且不會有挫敗感。用「愛自己」來治癒「愛他人的挫敗」。
上述這幾點，聽起來像是常識。的確也沒錯，佛洛伊德的自戀理論，至今已是耳熟能詳地普及化了。
有一個概念要強調，就是「理想自我」(ideal ego)，這是指美化的自我形象，它被設置為值得被愛的完美理想，就像納希索斯的河中倒影那樣（到了拉岡那裡，這個概念被發揮得更淋漓盡致和有趣）。另外，「自我理想」除了個人層面之外，還有集體或社會的層面，而變成「自我理想」(ego ideal)，它可以是一個家庭、一個階級、或一個國家的共同理想。
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