「自戀」之嬗變（三）：紀傑克(S. Zizek)
三、紀傑克(S. Zizek)：從「想像性同化」到「象徵性同化」
拉岡鏡像理論的重點在於「疏離」，把「自我」從折疊狀態給攤開來，拉出了外在與內在，解釋了一組心理結構的交錯運作（類似「莫比烏斯帶」Möbius strip）。不過，這組結構是封閉的，它被侷限在由自我和鏡像所構成的封閉迴圈中，它沒有涉及到社會。我們要問的是：「完美」的定義或標準，是從哪裡來的？是誰定義的？形成自戀現象的社會背景是怎樣的？紀傑克擅長於把心理分析帶入社會，站在兩位前輩的肩膀上，他進一步發展了拉岡的「想像性同化」(imaginary identification)和「象徵性同化」(symbolic identification)。
1.從「想像」到「象徵」：大它者的凝視
紀傑克從「凝視」開始，在「自我」和「鏡像」之間，引入了第三者。他在《意識形態崇高客體》一書中問：「主體是為誰而扮演那個角色？」亦即：主體是被誰所凝視？這個問題改變了凝視的方向：不是「我在看」，而是「我被看」。我的「被看」，使得我能夠制定出那個完美鏡像的標準，這個標準使那些看我的人能夠滿意。例如，IG上的自拍狂，不正是為了按讚率才自拍的嗎？由這些按讚率頒布了「完美的標準」（濃眉、大眼、白皙、五官突出、身材S曲線…）。
如果自戀是一種「想像性同化」，如果我總是在攬鏡自照或顧影自憐，則這只是古典的水花神話，只有兩人關係（我、我的鏡像）。但事實上，各種現象顯示，尤其是今日的社群媒體現象顯示：自戀者不是「取悅自己」，而是「取悅別人」，自戀者需要「第三者」。但這個「別人」不是指任意的、個別的特定他人(others)，而是指社會上流行的、普遍的主流意見，是一組社會象徵秩序的標準，紀傑克稱之為「大它者」(big Other)。舉例來說，極度關心按讚的自戀者，比起「是誰」來按讚，他更關心的是按讚的「數量」，數量代表大眾、主流、普及、盛行。
紀傑克把「想像性同化」聯繫於「象徵性同化」。兩人關係（我、我的鏡像）決不單純，它勢必涉及三者關係。他說：「想像性同化是對大它者中的某一凝視的認同」。意思是說：(1)我同化於完美的鏡像，(2)是因為背後有一個大它者的凝視，決定了鏡像的完美性，(3)所以我所同化的是大它者的凝視。講白話就是，所謂的「自我評價」來自於「他人目光」，而「他人目光」實際上是「社會標準」。當我秀出曼妙身材而表現沾沾自喜時，我是為了誰而沾沾自喜？自身理想、父母期待、社會標準？答案是「社會標準」：大它者的凝視。
想像性同化，服從於象徵性同化。這裡有兩個層次的凝視。我每一次的攬鏡自照，我每一個炫耀的表現，都是不只是為了滿足眼前的自己、父母、老師這個第一層次的凝視，而是為了滿足社會大它者這個第二層次的凝視。對比之下，若是在拉岡那邊，自戀者像是個被雕像（自我鏡像）所控制的人，則在紀傑克這邊，自戀者則像是大它者的傀儡。再回到先前佛洛伊德所說：「自戀者只關心自己，不關心他人和世界」，這個說法需要更多地釐清。自戀者或許無視於他人的苦難、對氣候變遷漠不關心，但是他最在乎主流的社會評價，徹底運用並實踐於自身。
因此，從「大它者的凝視」進一步推論，自戀者有什麼問題？我認為或許不是自私、沒有同理心、不關心他人與社會，而是：他絕不會是一個社會批判者或社會改革者，他是最擁護主流價值的保守主義者。
2.聽命令做自己
「大它者的凝視」這個推論有點不合乎常識，還需要說明。
我們一般認為，自戀者是很自由的，活在自己的世界中，自己愛怎樣就怎樣，不在乎人家怎麼想；「自我」永遠是第一順位，「社會」拿我奈何。亦即，自戀者是自立規範的，他們只遵守自己的標準。如韓炳哲在《愛欲之死》中說，對「自戀的主體」而言，「整個世界只是『自我』的一個倒影」。
用對比的方式，我們可以拿另一種「壓抑者」的形象來比較。若壓抑者是權威主義之下的產物，則自戀者的「反權威主義」是一種反向的產物。也就是說，自戀者沒有真正脫離權威，他只是用「反應、反動的」(reactive)方式來表現出與權威對立。
在〈「病理的自戀」作為對主體性的社會命令形式〉一文中，紀傑克把背景拉到當代。當代是個以「個人主義」、「自我心理學」為標竿的消費社會、縱容社會(permissive society)，在其中，主流的社會標準是「強自我」(strong Ego)。大它者命令我們：要做你自己，要追求你的本真自我，盡情去自我表現…等等。於是，對於「真實自我」(true-self)、「強自我」的膜拜與認同，形成了自戀者的矛盾：他既是「做自己」，同時也是「聽命令而做自己」。「做自己」只是自戀者對於社會某種服從、順應的姿態，他把自己當成「大它者的工具」，在它的命令下，去塑造他的自我。
自戀者認同於大它者，還伴隨著兩個特徵：過度的認同，縮減的認同。他過度地認同這個大它者的命令，把「自我」無限放大，其「過度」達到了一種非理性的程度。並且，他將這樣的認同縮減為某些外在的、表面的、展示的特徵（尤其是關於外表、學歷、頭銜等這些「容易可見的」特徵），同時把自己（或他人）的存在也縮減於、等同於僅僅只是這些特徵（除非我是迷人的[聰明的、有才華的、有特色的…]，否則我不存在）。
3.喪失欲望的能力
個人主義背後的脈絡是：自由主義的資本主義（可對應到縱容社會、消費社會），它由專家、廣告、科技產品所構成，這些指引假扮成知識，不斷地幫我們偽造我們的需要：吃得更健康、穿得更機能、生活得更智慧…等。這些「被偽造的需要」，紀傑克引用米勒(J.-A. Miller)所說，是一種「沒有問題的大量答案」。意思是說，我們被灌輸、餵食了許多「答案」（關於你應該怎樣生活），但卻沒有任何的「問題」，我們不知道為何需要這些答案（這些商品）。
而自戀者正是這個背景脈絡之下的產物與受害者，「他不知道他想要什麼」，他失去了欲望的能力。他無法欲求一個使他能開放自身的它者（值得去愛的對象），也無法欲求某些使他能超越自身的價值，故只能封閉在自我的迴圈中，無盡地自己跟自己在鬼打牆。他沒有過去和未來（對過去的喪失無法進行哀悼、對未來的前景沒有欲望），只有同質化的永恆「當下」，被凍結在此刻。
我模仿韓炳哲的公式（他說：資本主義將愛情粗鄙化，變成了色情，關於愛情的一切都被當成商品、儀式），提出類似的命題：資本主義將欲望粗鄙化，變成了自戀。自戀者消費自身的形象，目的是用它來運作績效性的產出（被看、被按讚、被轉發…），提煉或蒸餾為數位媒體中的數字積累。
自戀之「愛」，不是真正的「愛」，這當中沒有超越自身的自我實現，沒有欲望，沒有可敬的激情和價值。自戀和「自愛、自尊、自我實現」是對立的，自戀者雖然服從主流價值，但是和真正的「社會參與」也是對立的。簡言之，看似順應社會、高抬自我的自戀者，實際上，既沒有自我，也沒有社會。
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