情感政治

 

心理分析用情感和力比多,來剖析當代各種集體暴力的現象,如種族仇恨、族群衝突、仇外排外等。它不像一般心理學,只孤立個體,歸因於其內在因素。它需要社會學的論述架構,奠基在不平等的象徵社會脈絡下(如,資本主義社會、種族隔離社會、特權階級社會)。但是,它還要超出社會學的論述架構,指出在論述之中的情感成份,如何穩定、支撐、增強這個不平等的架構。下面說明一些相關的概念。

 

1.情感的邏輯(logic of feeling):一般認為,「情感」不會跟「邏輯」放在一起,因為情感本身是非邏輯、非理性、直覺的。但是,心理分析主張,情感有它自身一套推理的方式:歸納、判斷、決策。它能夠將它所需要的各種現象集合組織起來(我「發現」你對我有敵意),再運作出某些偏執的信念和判斷(我「認為」你打從心底看不起我),進而作出決策產生激烈的行動(我「確定」我是你的受害者,故我要報復你)。因此,心理分析要剖析情感的邏輯,為的是了解某個暴力攻擊的行動,其背後主要的某個情感,及其伴隨的整套想法,究竟是如何被推導出來的。

 

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幻象(Fantasy):《Zizek辭典》翻譯

 

「幻象」就像許多Žižek的基礎理論一樣,源自於佛洛伊德和拉岡的心理分析工作。幻象出現在佛洛伊德1897年的文章中,他認為,被誘惑的記憶可能是幻象,而不是實際發生過的性暴力事件。一般來說,幻象表示與現實脫離,是虛構的,與現實相對立。然而,佛洛伊德的發現挑戰了這種一般性的理解。對心理分析而言,若我們假定說,現實是可以區辨出主體的本真或無中介的經驗,則這樣的現實是有問題的。現實被適合被認為是一種感知的方式,它已經被人類主體的欲望所污染。因此,現實早已是一個由欲望調節過的主觀過程,由論述所構建的。那麼,幻象便是這樣的一個場景:上演著主體所想像的欲望。拉岡在他的第十四次研討課中,指出幻象的邏輯:「欲望是現實的本質」(SXIV6)。拉岡要說的重點是:幻象設定了欲望,幻象為主體之欲望提供了一個架構。

Žižek而言,幻象不是滿足。相反地,它為某個優先但任意的對象提供了一個場景,體現了欲望的力量。幻象是欲望的前提,它不是既定的,而是被建構出來的。因此,幻象是一個結構,為主體的欲望提供了坐標。在現實中,幻象提供了某個可欲求的優先對象,使得主體的依附於它並關聯於它。這個優先對象就是對象小a(objet petit a)或欲望的對象-原因。

這個對象建構了主體對世界的經驗,它承擔了比自身物理性質還要更多的東西。它消耗主體的欲望,佔有主體之幻象的位置,誘使主體落入錯覺,故它遠遠不只是個實用的物體。幻象結構由這個對象所標誌,它承諾了可滿足欲望的需要。因此,在幻象的模式之下,主體學會了如何去欲求,因為正是透過幻象,主體才被設置為一個可欲求者。

幻象的角色是雙重的:普遍的和特殊的。幻象是普遍的結構,它指引或指導我們的欲望,表現為占據的欲望。幻象是特殊的,每個主體都有自己建構幻象的方式,用欲望來預示他和匱乏之創傷的關係。優先對象承諾要去填補主體的構成性匱乏,而形成了幻象的屏幕,這反過來支持欲望,使主體免於承受匱乏之創傷。用這樣的方式,幻象賦予現實虛擬的連貫性和一致性,填補了匱乏,建構了社會現實。因此,Žižek對此論概念的最重要貢獻在於,展示了幻象如何作為一種政治的結構。他揭示了幻象如何填補意識形態的裂隙,並提供淫穢的極爽(jouissance),並且他認為政治信念的本質無法獲得闡發(施行上失敗了),並不意味著這些信念本身是失敗的(或許是我們做得不對)。相反地,政治意識形態為主體提供一種設想世界的手段,在其中,失敗會發生,作為超越特定意識形態的證據。幻象服務於政治,每個政治團體都必須承認他們超政治的幻象對象,習慣性地伴隨著特定國家、文化、或宗教。如果不是這些,則這些群體必須選擇其他的東西,來替代為意識形態的幻象對象。因此,對於Žižek而言,幻象超越了一般的象徵性坐標,因此穿越幻象並不意味著擺脫幻象,而是更多地被它所吸收。

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享受/極爽(Enjoyment/ Jouissance)Zizek辭典》翻譯

 

極爽(極爽,或譯為:快感、享受)並不等同於快樂。在弗洛伊德的意義上,極爽超出了快樂原則。在他的臨床實踐中,佛洛伊德已經觀察到自我傷害事件和某些患者奇怪的強迫性,不斷回顧些令他們感到不安和創傷的經歷。通過痛苦來獲得滿足感的矛盾現象,是拉岡所謂的極爽。如果快樂的功能在於平衡,則極爽就是破壞穩定並趨於過度。

極爽可以被描述為一種存在的驅力,不僅可以激發主體,還可以摧毀它們。因此,極爽總是在象徵領域之前和之外;它驅動了象徵界,但永遠不會完全被象徵所限制。若科學怪人的怪物之身體是可理解的象徵結構,則它呈現的就是極爽的原始物質,它反映了人類驅力和偏執的原始特徵。

根據拉岡的說法,極爽具有真實界(the Real)的地位,是心理分析中唯一被認可的「實體」。事實上,心理分析的核心目標並不是揭示患者的「罪疚感」,而是為了獲得他們的「倒錯極爽」(SVII4-5):投資於罪疚感的過度形式,本身根植於真實界(the Real)的極爽特定症狀。這就是為什麼拉岡說,超我這個罪疚感的內在機制,它不斷地感到不滿足,並且對主體提出不可能的要求,提出原初的命令:去爽!(SXX3)。

雖然極爽被視為一種(非論述的)「實體」,但它並不具有自身的獨立性或實證性。極爽只能透過快樂原則所施加的界限來標示(SXVII46)。超出這個界限(禁止和/或邪淫過度的界限),它便出現。從不同的角度來看,極爽是由壓抑過度所產生的;沒有壓抑,就沒有極爽(LN308)。這就是為什麼不能直接掌握或理解極爽(雖然「政治之極爽」值得探究)。同時,它也無法直接被刪除。極爽總是黏附著主體。

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「物化」對日常生活的滲透

 

「物化」(reification, objectification)這個概念於自於馬克思對於資本主義的批判,用來描述在資本主義的生產關係之下,人際關係被扭曲和顛倒。這個概念後來被擴充,因應現代社會的發展(官僚制度與專家技術等特性),衍生了新型態的物化模式,不再侷限於馬克思的物化,而延伸為一般形式的物化。

我不是鑽研馬克思的專家,因此沒有要深究這個延伸的細緻轉變。我只想用一些例子,來說明「物化」對於我們日常生活的滲透。我偏重的還是心理和人際的面向,但是我會強調:不能讓社會結構消失掉,不能只剩下心理和人際。反之亦然。

 

一、簡單釋義

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為了讓問題一直存在,而不斷提供各種答案

 

紀傑克(Slavoj Zizek)有一句話:「為了讓問題一直存在,而不斷提供它各種新的、更新的答案。」我很喜歡這句話,覺得令人深思。它不同於一般常識上對於「問題」和「解答」的關係,他提出一個反常識的邏輯。

在一般常識上,「問題」和「解答」的關係是這樣的:一種是「解答是為了解決問題」,還有一種是「有問題,才有解答」。然而,Zizek的那句話,所表達的正好相反:經常,我們的作為顯示了,「解答是為了不去解決問題」,以及「作出解答,反而才生產出問題」。

這呼應了他一直提醒的:不要急著去解決問題。經常,心急的行動派搶著要給出方案,但卻越做越糟,讓人疑惑說:這真的是想要解決問題嗎?他強調,我們需要先坐下來好好重新思考一下:問題究竟是什麼?我們真的了解問題了嗎?

我試著舉一些例子,來說明怎樣叫做「為了讓問題一直存在,而不斷提供它各種新的、更新的答案」?正好也可以呼應我之前所作的一些書籍摘要。

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僵局是改變的契機:「投射」的心理機制

 

一、定義,或悖謬

 

佛洛伊德將「投射」(projection)列為心理防衛機制之一。它的基本定義是:將我們自己不接受的內在慾望、思維、情感、動機等不想承認的部份,向外投射出去,歸咎給另一個人。例如,某個人如果有外遇的事實(或僅是內心有外遇的意圖),他就可能為了對抗自己的罪疚感,反而去指控伴侶外遇。

當然,我們不要過度地反向推論,看到某人在指控別人犯錯時,就認為可能是某人自己內心有這個犯錯的動機(例如,並不是恐同者自身都具有同性戀傾向,雖然某些人有這個可能性)。這樣的反向推論,不一定成立。就跟投射的定義一樣,這樣的判斷還需要很多其他證據或現象,或是長期頻繁的行為模式來支持,不能只憑單一行為來論斷。

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社會失憶症:導言

 

《社會失憶症》(Social Amnesia)的作者是雅柯比(Russell Jacoby),拉許(Christopher Lasch)為他寫了導言。這本書的主題是「左派的佛洛伊德」,也就是心理分析和馬克思主義的必要的相互辯證和補充。書中涉及到心理分析的歷史,雅柯比批評「後-佛洛伊德」學派和「新-佛洛伊德」學派如何弱化了佛洛伊德的社會批判力量,而把心理分析縮減為一種孤立的個人心理學,單純地只是去適應社會,而不再去質疑現存社會關係的合理性。

「社會失憶」指的就是:社會遺忘了佛洛伊德理論本身的社會批判性力量,使心理學被縮減、化約為服務於權力(尤其是資本主義社會的權力)的素樸心理學,忽略了它可以深入到馬克思主義之中,探索客觀的社會理論無法觸及的集體個人的主體性心理深度。沒有佛洛伊德的馬克思主義,只是空的社會經濟架構沒有馬克思主義的佛洛伊德,只是盲的個人主觀心理。

「心理-社會」或「心理-政治」是一個手拉手、不可分離的概念,少了其中一方,都無法成事(成就社會解放或心理變革之事)。社會學和心理學在目前的離婚,各自導致了偏頗社會學主義和心理學主義。

這本書是一本很好的「方法學」指引,讓我們可以看到理論之間的辯證關係,讓我們在思考問題時,可以掌握更宏觀的角度。

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討論帶領:如何聆聽與回應

蔣興儀2019.02

 

在討論的過程中,要讓討論發生在團體成員彼此之間,而不是只有主持人一個人一直在發問或回應。因此,每個成員都要能夠聆聽,並試圖去回應他人。這樣能夠讓討論朝向豐富、深化的方向進行。

聆聽與回應他人,目的在於讓小組的論點更加充分與豐富,它讓討論不會太快封閉起來(作結論、下句點),而是讓討論更加擴展(打逗號、刪節號)。

每個人可能有經常使用單一種類的習慣,可以嘗試採取各種不同的回應方式,鍛鍊自己的思考風格。

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討論帶領:如何編排教材與設計討論流程

 

零、基本架構

 

              1.討論帶領的基本準備

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心理分析如何解決傳統心理學、論述分析的不足之處?

 

Derek Hook在《殖民的批判心理學:種族隔離的心智》(A Critical Psychology of the Postcolonial: the Mind of Apartheid)一書中,環繞著種族主義,探討了心理分析作為批判心理學,如何接應並解決其他兩個理論的不足之處。

不足的其他兩個理論,一個是傳統的社會心理學,它只關注內在,忽略了外在的社會,把社會權力的問題變成只是個體心理學的問題,變成「縮減論的」觀點。另一個則是論述分析或建構論,它解決了傳統心理學的縮減和化約,指出種族主義是靠著語言、文本、制度等社會權力機制,建構出「種族或族群」的「現實」。然而,論述分析所出現的新問題是:它無法有效地解除這種「被建構的想像性認同」,即便指出種族主義的認同是被建構出來的,但它依然堅若磐石。

心理分析,作為批判心理學,便要接續論述分析的不足之處,提出「超-論述」的觀點,再度回到內在,補上論述分析的缺口。心理分析辨識出「情感要素」如何支持著想像的共同體,使認同的偏執無法被瓦解,而不斷地去區分差異、排除差異。種族主義仰賴的心理機制是憎恨、忌妒等,靠著這種力比多經濟來運作權力,力比多經濟是「想像共同體」背後的強大靠山。

 

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