真實界存在於象徵界的內部
問：什麼叫做「真實界是存在於象徵界的內部」呢？
一、真實界不在象徵界的外部
1.真實界不是在象徵界的外部，挑戰「另一個美好世界」之說。此說把真實界認為是另一個超越界，如西方的天堂；或是把真實界認為是逃離凡俗後的避世，如東方的世外桃花源。
2.真實界不是在象徵界的外部，也挑戰「揭露虛構表層，揭露底層的現實」之說。某個虛構意識形態下，存在著某種真實的世界。如科幻電影《駭客任務》中，尼歐在脫離電腦母體世界之後，回歸原本光禿禿災後世界的現實。
二、真實界在象徵界的內部，構成了象徵界，卻被排除
3.我們所眼見的世界，就是象徵界，它有清楚的秩序、組織、架構、規則、意識形態等，構成了一個又一個的區域、層次。而真實界不在其外，就在其中。它是象徵界之中的裂隙，是象徵界在框架其世界時，所排除出去、使其不可見的種種。就好像，一本作業簿，在格子和格子之間的空白處，或是文字的行與行之間，那些未被寫下來的東西。
4.Zizek在《The Sublime Object of Ideology》之中用各種語詞來指稱真實界：voice, hole, absence, gap, lack…，他說：「真實界本身是個空洞、裂隙，是象徵秩序中的敞開，象徵秩序乃是環繞著真實界這個匱乏而被建構出來的。the Real is in itself a hole, a gap, an opening in the middle of the symbolic order - it is the lack around which the symbolic order is structured.(p.191)」這是為了對比真實界和象徵界之間的關係：真實界是象徵界的一個空無的核心，象徵界需要它，但卻讓它不可見。用日常比喻來說，我們可以把真實界假想成數學中的「0」，它是數學系列的基礎，構成了數學系列（「0」的比喻還不是很好，因為「0」還是可見的）。
5.或者，我們可以把上述兩種「外部」的想像，拉到「內部」來想：如何創造出「在此世的天堂」？如何創造出「塵世的桃花源」？這不是回到個人內在的冥想或平靜，而是真正有所行動，徹底改造我們現有的世界。
三、與真實界的創傷性遭逢
4.那麼，真實界的意涵是什麼呢？它對於思考我們的世界，有何作用呢？它是倫理的，對於個人主體或集體主體來說，一旦它顯現，就會產生重要的作用：打破既有的僵化象徵秩序、摧毀腐敗的日常規律、瓦解霸權的意識形態系統。
5.然而，真實界既然是個不可見的空無，一旦它變得可見，勢必突破日常熟悉的象徵秩序，為我們帶來衝擊與創傷（這裡的創傷，是具有正面意涵的，是一種震驚）。所以Zizek不斷地用「與真實界的創傷性遭逢」，來展示真實界這個空無的顯現。個人主體的例子方面，他以「安蒂岡妮」為例，她為我們展現「活著的死亡」，突破了既有的象徵秩序，帶給我們震驚。
6.集體主體方面，他以二戰猶太集中營的「活死人」為例，活死人突破了道德的界限，為我們展現人性的零度。另外，難民、移民、底層賤民等這些「被排除者」，他們具有人性的普遍性，如果他們能夠團結起來行動（革命），將可以打破現有資本主義的腐敗象徵秩序，帶來一次真實界的創傷性顯現。
四、「對真實界的激情」是糟糕的
7.為了要摧毀既有象徵秩序，「行動」(act)是好的，「行動化」(acting out)或「轉成行動」(passage to the act)則是糟糕的。這種糟糕的行動化、轉成行動，表面上看來，同樣是摧毀象徵秩序，但它並沒有帶來好的改變，而是更糟，只是展現了受害者的憤怒的發洩、無能的復仇。這種「對真實界的激情」，實際上是「避免真正地與真實界遭逢」。
8. Zizek在《Welcome to the Desert of the Real》一書中，討論了美國911雙塔攻擊事件。發動攻擊的穆斯林激進主義針對的是西方資本主義世界，以西方的受害者姿態，攻擊了雙塔。這不是行動，只是無能的復仇。其復仇建立在一種「幻象」上，把真實界投射出去，變成為雙塔的災難。
9.而911事件，在美國這邊是一次巨大的災難與創傷。本來，攻擊事件可以被定為成反抗全球資本主義的一次起義（雖然是失敗的）。但是美國卻將它定位成極端右翼的恐怖主義，接下來，發展出更多相關的軍事行動和對穆斯林的迫害行動。現在，輪到美國這邊建立「幻象」，針對穆斯林「敵人」發展出各種自身的「受迫害妄想症」的情節。
10.這兩個作為，都拒絕了「與真實界的創傷性遭逢」。
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