海綿寶寶有一集叫「寵物秀」。
描述海棉寶寶帶著小蝸去參加寵物秀競賽，為了和其他寵物一較高下，他幫小蝸做了各種檢查、清潔、美容、裝飾等工作，打扮得光鮮亮麗。誰知道當天在競賽會場中，評審碰了小蝸最不愛被碰觸的蝸牛底盤，牠就咬了評審。然後，小蝸爬上講台，用喵喵語對所有寵物發表了一段慷慨激昂的談話，引起所有寵物憤怒的共鳴，紛紛開始表示向主人抗議的動作。
這段故事看起來很單純，是說當我在寵愛小動物時，用各種「為牠好」的方式對待牠，其實只是想要把牠拿來炫耀，滿足我自己的虛榮心，我並沒有顧慮到牠。因此，寵愛其實只是一種壓迫。
「恐懼是一種普世性的經驗。即使是最小的昆蟲都會感到恐懼。譬如我們跑去海邊弄潮玩水，看到海葵，用手一摸牠，牠立刻縮了起來。每一種生物一有恐懼都會自動收縮。一面對未知就感到恐懼並不是什麼可怕的事情，那是活著的一部份，所有的生命共有的一部分。我們一感覺有孤獨的可能，死亡的可能，感覺沒有東西可以讓我們抓住，內心就會產生恐懼的反應。接近真像，自然也會感到恐懼。」
「在某一次閉關中，我深深體悟到一件事，我發現我們不可能既安住在當下而又同時妄念編撰劇情！我知道這聽起來沒什麼，可是一旦親自領悟到這一點，你一定會變。眼前的這一刻，你是這麼清楚地見到無常；這麼清楚地見到慈悲、驚奇、勇氣，也這麼清楚地見到恐懼。事實上，一旦站在未知的邊緣完全意識到當下，卻又沒有任何的寄託，這時每個人都會覺得雙腳落空。然而就在這個時刻我們的理解會深化，我們會發現當下是非常脆落的一刻。這一刻實在令人焦躁不安，卻又是完全溫柔的。」
「我們剛開始探索時總是懷抱著許多理想和期待。我們總想尋找答案來滿足我們長久的飢渴，卻一點也不想認識心中的妖魔鬼怪。」
下面是一位朋友對於自身跳水經驗的表述。這類的自身經驗現象，是非常好的分析題材，從中可以探討許多哲學問題與心理分析問題。「從現象到分析」一直都是我們從日常生活開始思考的途徑。
我把這篇當成題目，要問大家的是：
1.「害怕跳水」這件事，重點是在「害怕」，還是在「跳水」？
在某次的課堂上，一位學生作專書報告，報告的是佛洛依德的《一個幻覺的未來》。她在報告之前說了個笑話，作為開場白（雖然不知道這個笑話和這本書有何關聯，不過也不要緊，不是我要分析的重點）。
笑話的內容是這樣的：
「一個恐怖分子和一個牧師死掉之後，見到了上帝。這兩個人分別被上帝判為要上天堂與下地獄。只不過，是恐怖分子該上天堂，而牧師得下地獄。
推薦各位一本書：《我們最幸福》，是學生推薦我看的。
這是一位記者訪談了許多從北韓脫逃的民眾，匯集而寫成一本關於北韓人民生活的書，以故事的方式敘述，把北韓思想控制與極度貧窮的生活細節呈現出來。寫的很好，引人入勝，令人動容。
舉個例子來說，當我看到北韓「沒有垃圾」時，很傻眼。因為他們物資缺乏到沒有多餘的廢棄物，一點一滴的垃圾全部被撿拾來利用，連糞便裡面的玉米粒都被挑出來煮過再吃。我之前一直以為，只有在高度文明的社會（像是歐美）才有可能做到沒有垃圾。看來我錯了，我還是只有從自己的世界觀出發。
【張芝維同學的作業，若要分享引用，請放上作者姓名以示尊重】 【題目：Gyges魔法指環的寓意為何？如果你拾獲蓋格斯魔法指環，你會使用這個指環嗎？你的理由是什麼？】
Gyges魔法指環的故事說，一個人突然一夕之間有了能力，便要作亂。Glaucon以此展示了人心的趨利本性，一旦關乎利益，人不是不行惡就只不過是沒有本事行惡。指環所具有的隱身能力特別有意思，隱藏自己的目的究竟是要逃離誰呢？是他人的目光？或者其實是自己？
倘若有人說，不用指環是為了避免不正義之情事。那麼，這麼說的人正是《The Republic》裡那群為不正義辯護的人們所指控的──只是害怕不正義的名聲而不是真正正義的人；他們無法直視自己內心真實存在的，被稱為「惡」的部分，他們害怕的是別的東西──被輿論所指控或者是無法控制的自己。前者建構自我價值的部份來自於社會認同，一旦遭到世俗價值的否定，其以社會認同加強自我認同的世界將會崩壞。後者則受到價值觀的綑綁，害怕自身失控會迫害到自我的原有穩定狀態，因為無力控制自身的慾望，拒絕接受將來可能被慾望驅使的「醜惡的」自己。因此一旦能夠有輕鬆的生存方式，比方說在確保不被發現的情況下，在利益來臨時他們同樣會施行不正義。
同學在〈去標籤化：勇於「不了解」〉這篇文章中，問了我一個問題：「喝星巴克、吃哈根達斯、用蘋果等，算不算是一種標籤？」這是個好問題，將標籤化的概念與日常生活聯繫起來。
我們每個人都有各式各樣的習慣。有人愛吃雞排，有人只吃肯德基的雞排，有人則非凱悅大飯店的雞排不吃（其實我並不知道凱悅有沒有雞排）。這些習慣來自於我們對口味或品味的…堅持（說好聽的）或固著（說不好聽的）。口味或品味是用來滿足自己，讓自己從中獲得快感，獲得嘴巴的快感或是心理的快感。
如果說，我們一直堅持某些店家或品牌，寧可餓肚子也不吃路邊攤的雞排，一定要坐車去台北凱悅吃。那只能說，我們願意讓自己被這些習慣、快感所驅使，我們願意為這些固著花費時間、心力、金錢。這裡沒有所謂的好或不好，沒有什麼可追究的價值或倫理問題，也還不至於形成為一個可討論的「標籤化」問題。
一、當我們有自殺念頭的人，有某些心理、生理、家族狀況時，這樣的「標籤化」是否可以幫助理解，讓當事人或旁人接納「有狀況」這件事，進而知道如何求助？還是說，會造成誤解，使標籤變成一種狹隘化或污名化，以至於惡化了原有的狀況？
二、意圖自殺者，其親人的感受有哪些？這些感受到底是針對意圖自殺者，還是針對自己？
三、當我們試圖要幫助有自殺念頭的人時，究竟是我在幫他，還是他在幫我？如果我自己的問題沒有解決，我能不能夠好好地幫助他人？他人的問題是否單純地只是「他自己個人的問題」，還是說總是一種「關係的問題」？
介紹一部電影《日落號列車》(The Sunset Limited)。但我要說明一下，有些人可能不喜歡這種片子。它從頭到尾都是在一個房間內，拍攝兩個人對話的過程。
看起來是很陽春與節省成本的片，但其實這種片超超超難拍。主角是我喜歡的兩個演技派演員，湯米李瓊斯和山繆傑克森。
一般的影評把片子的焦點放在：宗教、人生、死亡的對話。大致沒有錯，但我認為不宜過於強調宗教的部份，否則閱讀此片的觀點容易變狹隘，導致漏失了許多精彩內容。
一、當自殺者遺族被貼上「不正常」的標籤時，我們是否要努力清除標籤，讓他們感覺自己是「正常」的？還是說，我們需要重新檢視何謂「正常」與「不正常」？
二、《自殺者遺族》，中間穿插了故事，後面三分之一是作者針對如何面對自殺所整理的六個原則：表達悲傷、放下困惑、同理逝者、告別逝者、創造意義、祝福逝者。作者主要是針對這六個原則進行陳述，而不是像悲傷輔導那本書中偏理論性分析，作者並沒有說這六個原則從何而來，看起來像是他的學術訓練加上臨床經驗整理。而這六個原則有談到運用，但看不出是對哪些對象來談。整本書的論點很簡單，作者在這段話中明確表達他編書的用意：「事情已經發生了，我們的親人已經死了。請容許我們在心中保留一點空間，請接受有些自殺不能『防治』，所以我們的親人才死去，沒有人有錯。」我想不管是他自身經驗的陳述、穿插其他遺族的敘述及書末提出的六個原則（作者強調必須能同理逝者才能祝福逝者），都是要闡述這個觀點。
三、當自殺者遺族被標上「家庭有問題」的標籤時，這個標籤會幫助遺族開始檢視其家庭互動關係，進而嘗試改變它？還是反而會讓整個家庭更加沮喪或混亂，進而越變越糟？（並且，有沒有哪個家庭是『沒有問題』的？）
