「自我」興衰史(2):自囚於自我

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二、自囚於自我

 

然而,好景不常,自我獲得解放之後,還來不及歡慶太久,情勢就已經改變了。自我擺脫外在規範的枷鎖後,卻陷入了另一個枷鎖之中。「自我」和「規範」的關係不再是外在與敵對的,而是變成一種內在關係與加成關係。自我本身變成了規範的來源。

自從我們變成解放的個體,獲得了自主和自治的地位之後,規範就不再處於自我之外,而是向內轉變為我們的內部原則:自我本身就等於規範。

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「自我」興衰史(1):自我被誕生

 

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「自我」是現代社會的大詞(big word),它不僅包含很多重意思,也是今日的主導性概念,大量的激勵語、台詞、廣告詞都以它作為基底。我沒有打算探討它的哲學意涵,所以只取它最單純的意涵,就是強調人的自主、獨立、自治等。

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心理分析的時間性(四):現代性的時間疾病

 

這一篇要講心理分析比較少被討論的部分:時間性或時間結構如何影響個人。

時間與個人的關係,我區分三個面向。第一,主觀的時間:心理分析解釋個人的主觀時間或記憶,如何產生創傷或治癒。第二,歷史的時間:在不同的時代背景下,個人的情緒症狀產生怎樣的變化(心理的時代病)。第三,時間性,即「時間」本身作為一種隱形的控制架構,它的變化如何影響社會和個人。

第一點,就是前面三篇所講的。

第二點,(1)推薦《靈魂的秘密:精神分析的社會和文化史》,這本書介紹了心理分析誕生的19世紀時代背景,其文化社會氛圍趨勢和政治經濟趨勢,塑造了何種心理狀態與需求。(2)此外,有學者區分,心理分析要處理的是究竟「衝突」,還是「不足」?「衝突」強調一個權威和規範的社會,個人受到壓抑,產生罪疚感,這是無意識的疾病。「不足」強調社會競爭的壓力,個人在社會凝視之下感到無法適應和無法負責,產生羞愧和無能,這是意識的疾病。(3)以及,也有學者區分,20世紀是「焦慮的年代」,人們對於未來感到惶恐不安;21世紀是「憂鬱的年代」,人們對於未來已然絕望無感。心理分析需要各自應對這兩種時代的症狀。

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心理分析的時間性(三):紀傑克(S. Zizek),「重複」不是「重複強制性」

 

紀傑克談論時間,有兩種向度。一種是談主體的時間,是我下面要介紹的。一種是談世界的(或政治社會的)時間,他用末世或時間的終結,試圖作為左派的革命,來摧毀現有一切架構。後面這種很複雜,我也尚未完理解,故不介紹。

 

一、「創傷後」和「後創傷」

 

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心理分析的時間性(二):拉岡(J. Lacan),預期的確定性

 

一、邏輯的時間

 

拉岡的《邏輯的時間》(Logical Time)這篇文章屬於早期作品。拉岡這個時期正在發展從想像界到象徵界的論述,需要從這個背景來閱讀。

拉岡反對現象學所區分的客觀時間(鐘錶)和主觀時間(主體意識),這種區分不夠用。拉岡認為主體的時間,並非都是主觀的,而是如邏輯推理那般,既具有推理的客觀性(主體和情境互動),也包含了主體和互為主體之間的辯證性建構(主體和主體互動)。因此,拉岡的邏輯推理,不是三段論的那種純粹形式性的邏輯(類似數學,非人的公式),而像是在棋局或遊戲中那種推理過程(需要人的參與)。

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心理分析的時間性(一):佛洛伊德(S. Freud),創傷的後遺性

 

一、佛洛伊德的愛瑪案例:創傷的後遺性

 

佛洛伊德前後對創傷提出好幾種解釋。最早發展的是「後遺性」(Nachträglichkeit / afterwardsness)概念,源自愛瑪(Emma)的案例。

愛瑪有歇斯底里的強迫症(hysterical compulsion),她無法獨自一人進入商店,這是由於12歲時的一段記憶。當時她去商店買東西,看到兩個店員在一起笑著,她受到驚嚇並衝了出去。她認為這兩個店員在嘲笑她的衣服,其中一人還對她產生了性吸引力。

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解讀「三界域」之中的「想像界」(imaginary)

 

這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典的「真實界、象徵界、想像界」,但是稍微離開它,主要聚焦在想像界。Zizek對於拉岡的三界,有一種解讀,就是以相互交叉方式去形容每一個界域。例如:想像的真實界、象徵的真實界、真實的真實界。這樣下來,總共就有九種型態。在《Zizek辭典》的「真實界、象徵界、想像界」條目中,對於此有些說明,但並沒有一一解釋這九種,主要還是著墨在真實界,因為這個界域最重要。

辭典中,用了棋局的比喻來說明三者的關係:棋局的規則就是象徵界(架構、座標、骨架),每個棋子的形象和任務就是想像界(內容、血肉),干擾並推翻了進行中的棋局的元素就是真實界(真實界總是「闖入」)。這是個易懂且清楚的比喻。

人生就是一場大棋局,這三界也都一直在作用發生。例如,資本主義的各種規則就是象徵界;我們每個扮演的無產階級、中產階級、資本家(或生產者、消費者)等角色就是想像界;進行無產階級革命、推翻貧富不均的體制就是真實界的闖入。再例如,我們所經歷的各種考試規則、獎勵規則、競爭規則,就是象徵界的法則我們在其中扮演的勝利者、失敗者、打拼者、放棄者等角色,就是想像界的形象;消除競爭遊戲,建立平等的生存條件,讓人們不必絆足在競爭中,而能夠去做有興趣有價值的事,就是真實界的發生。而這依然關連於前一個資本主義的例子,競爭是資本主義的引擎。

我過去講了很多象徵界和真實界的關係(因為這個兩界域比較重要),很少討論想像界。由於有朋友提問,就把想像界整理了一下。

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真實界、象徵界、想像界(Real, Symbolic, Imaginary):《Zizek辭典》翻譯

 

拉岡使用波羅米昂三環結(Borromean Knot)來描述存在的三重結構。這個結構在於,如果切斷其中任何一個環,則整個環結就會瓦解,而導致主體的精神疾病。然而,三環結可以透過引入第四個環神聖症狀(sinthome)(譯者:sinthome有「聖人」和「症狀」的意思),使得它可以在精神疾病的情況下被維繫住整合。神聖症狀(sinthome)可以獨特地從喬伊斯(James Joyce)的作品中被辨識到,其作品專屬地挪用了極爽(jouissance),因此而禁止了象徵界。三環結中每一個獨立的環都聯繫於三重存在的秩序:真實界、象徵界、想像界。Z闡釋了這三環結彼此間的關係,透過許多大眾電影,像是《異形》(Alien, Ridley Scott)《沈默的羔羊》(The Silence of the Lambs, Jonathan Demme)《驚魂記》(Vertigo, Alfred Hitchcock)等。

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Zizek使用西洋棋的類比來解釋這三個秩序。象徵界的秩序就像是西洋棋所規定的走法,要依循它才能進行棋局。例如,國王只能在小方塊中任一方向行走,當它被將軍時,下棋者無法防守。這個規則編織成整個棋局的象徵界肌理紋路,沒有它,就無法進行棋局。在想像界的層面,每一個角色的輪廓都可以縫合於各自的象徵法則。例如,騎士的遊戲規則可以縫合於與它的輪廓最接近的馬的輪廓。然而,我們都知道,這組配對是偶然的,例如,騎士的輪廓也可以縫合於哈比人或是驢子的輪廓。當一個棋子遺失時,我們不正是常用一個簡單的東西來交換取代它,例如硬幣?「騎士」的名稱可以很容易就改成「驢子」,而不會損傷到各自的象徵性遊戲規則。最後,真實界則是指環繞遊戲所發生的偶然狀況,例如天氣、突然的中斷(電話響了、去洗手間等)、下棋者的技能組合等等。

用更精確的語彙來說,象徵界關連於規定主體欲望的法則領域。因此,象徵界首先也是最重要的定位就是:在它之中法則要顯現。因此,主體欲望是大它者的欲望,是大它者的法則,大它者將主體構成為欲望。然後,象徵界具有獨一無二的責任,它作為法則,維繫了主體與原初大寫之物(Thing)的距離,大寫之物屬於真實界。我們在其中發現法則的位置,因此也是符指的位置,符指在象徵界中的地位,並沒有固定於與它的意指的關係。在這樣的拉岡式基礎上,Zizek建立了他的理論,在當代資本主義之下,象徵有效性的式微。

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解讀「症狀」(symptom)

 

這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典的「症狀」,作一點我自己的說明。這個概念大家都很熟悉,在日常生活中,身體症狀是很常見的。症狀是個指示物,是個線索,它告訴我們兩個訊息:一是有機體出錯了、功能失調了、生病了;二是它透露出治療該針對怎樣的目標來著手。例如,新冠肺炎是全球大流行疫情的症狀,原因是新型冠狀病毒,要找到有效的藥物來治療它。

心理分析當然不討論身體症狀,而是討論心理症狀,而Zizek更多了一個層面,他討論社會症狀。他從個體有機體,擴展到社會集體的組織系統,因此使得「症狀」之概念具有了政治的意涵。

針對症狀,我們有兩種對應處理的方式。第一種是傳統的「症狀性閱讀」,即闡釋症狀及其相關發生的原因,目的是消除症狀,使系統恢復功能。第二種是激進的「症狀性批判」,即利用症狀本身來進行革命,它不治癒系統,相反地,它的任務是要顛覆系統。

第一種症狀性閱讀,是用症狀之外的東西來消除它和病因,就像用藥物或來處理肺炎一樣,採用解釋和談話治療來處理症狀。第二種症狀性批判,則是讓「症狀本身」發揮治療的功能,使症狀直接等於藥物。Zizek傾向於重視第二種情況的症狀。

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症狀(symptom):《Zizek辭典》翻譯

 

在心理分析和傳統醫學中,症狀是指疾病的潛在跡象,治療(心理分析的或藥物的)試圖治癒並消除它。從此意義來看,症狀本身並不重要,而是對於它所指示的疾病才重要。心理分析師必須正確地解釋症狀,為的是辨識出所相應的疾病。從Zizek的理論早期開始,他對於症狀便採取了一種完全不同的態度。例如他早期書籍的標題《享受你的症狀!》,享受自身的症狀,而非試圖擺脫它,這個想法不斷出現在他的思想的早期到晚期。對Zizek而言,症狀確實來自於潛在的社會失調,但是,它也同時提供了一個據點,讓我們可以從其去挑戰現有的社會結構。就此意義而言,症狀或許可說是Zizek的政治概念的原初範疇。

Zizek的第一本書《意識形態的崇高客體》(1989年),他試圖將三種思想路線組合起來,產生一種新的政治理論形式——馬克思主義、黑格爾辯證法、拉岡的心理分析。這本書的第一章涉及症狀問題,但卻是談馬克思,而非心理分析。以拉岡的話來說,馬克思發明了症狀作為他的出發點,Zizek用「馬克思如何發明症狀?」當作這章的標題。在這裡,他認為馬克思看到每個社會經濟體系的邏輯,如何在某一點上崩潰,而這個點標示了它的症狀。症狀威脅著系統的運作,即使它是同一個系統的必然產物。馬克思辨識出無產階級是資本主義的症狀:資本主義經濟創造出無產階級,而無產階級的存在,卻對資本主義的未來構成了致命的危險。

Zizek認為,馬克思沒有充分掌握到無產階級的症狀性本質,以致於需要用心理分析來補充馬克思。對馬克思而言,隨著共產主義革命,無產階級這個症狀將會消失。就此而言,馬克思乃是以傳統的方式對待症狀這個概念,即使他首先發明了它。Zizek轉向精神分析,特別是拉岡,主張沒有革命可以消除症狀,症狀是主體性之構成和社會秩序之構成。

每一個主體和每一個系統都有基本的症狀,它是系統結構的關鍵要素,並促成結構的組合運作。這個基本症狀拉岡稱為sinthomeZizek在這個症狀的概念上發現了政治的意涵。拉岡堅持認為,分析師不能用解釋把sinthome給消除掉,而是必須幫助案主看到它,作為真實的享受核(real kernel of enjoyment),不能把它縮減為解釋。如果主體喪失了sinthome,主體性本身會消失。對拉岡和Zizek而言,sinthome是這樣一個特定的症狀:人們必須認同它並享受之。

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