翻譯者：蔣興儀
「超我」一詞直到弗洛伊德作品晚期才出現，首先是在《自我和本我》中被引進的(Freud, 1923b)。在這部作品中弗氏介紹了他所謂的「結構模式」，將心靈區分為三個代理：自我、本我和超我。然而，裁決和指責自我的道德代理之概念，早在他提出超我之前的其他作品中就可以發現，例如，檢查的概念。
拉岡對超我的討論首先是出現在關於家庭的文章中(Lacan, 1938)。其中他清楚地區分了超我和自我理型Ego-Ideal，在弗洛伊德的《自我和本我》中這兩個術語似乎是交替地使用著。拉岡說超我的原初功能是去壓制性對母親的性欲望，以作為伊底帕斯情結的解決。他跟隨弗洛伊德而主張，超我是來自於伊底帕斯的向父親同化，但他同時也涉及到Melanie Klein關於超我的古早形式的母親源頭之論題(Lacan, 1938:59-60)
拉岡在1953-4的研討課時再度回到超我的主題，他將它置於象徵秩序，對立於想像秩序的自我：「超我基本上是定位於言語的象徵平面中。」(S1, 102)超我與法則有親密的關係，但是這關係是弔詭的。一方面，法則是規制著主體性的象徵結構，在這種意義之下它避免著崩潰。另一方面，超我的法則具有「純粹命令和完全專制的一種無意義、盲目的特徵。」(S1, 102)因此，「超我同時是法則和它的摧毀。」(S1, 102)超我由法則的誤解、由象徵之鍊的裂隙所引起，並且以扭曲法則的一種想像之替代物來填補這些裂隙（參見E, 143；拉岡幾乎是等同於檢查：「在論述中，檢查總是關聯於任何連結於法則的東西，在其中它是不被理解的」；S2, 127）。
更為特定地，以語言學的術語來說，「超我是一項命令」(S1, 102)。1962年，拉岡主張說這不過就是康德的定言律令。特定命令所包含的就是「去享受！」之指令，超我即是大它者，它指揮著主體要去享受。超我因此是享受意志(will-to-enjoy/ volonté de jouissance)，這不是主體自身的意志，而是大它者的意志，它假定了薩德的「至高的邪惡存有」(Supreme Being-in-Evil)之形式。(Ec, 773)超我是一種「可憎、殘忍的形象」(E, 256)，它強加了「一種無意義的、摧毀的、純粹壓迫的、幾乎總是非法的道德性」在神經官能症的主體身上。(S1, 102)超我關聯於聲音，因此關聯於引發驅力，並關聯於sadism/masochism。
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