蔣興儀的學術和日常散文

再談回憶。看了一部影片《兒時點點滴滴的回憶》，我覺得裡面可以再談「回憶」的問題。為什麼我們要回憶？我自己的理解是，這部片子鋪陳了不同的解答，雖然只有輕描淡寫，但仔細分辨還是可以讀得出來。其中，我最支持第三部份，但這部份少了些，只有在片子尾端出現一點點而已，實在很可惜。最後面是相關的書摘。

1.回憶是一種安撫。

我用過去的種種溫馨，來安撫自己現在焦慮的狀態，希望從中再次獲得過去的安全感。（女主角想起國小五年級，種種新奇、愛情、歡樂的情節。）

2.回憶是一種重新描述與自我整合。

上一篇，主題是要談「心理政治學」：闡述心理學如何緊密地和社會、政治聯繫在一起。這一篇，要談「種族主義的心理分析」：用心理學的概念來說明權力的運作。

一、神經症如何不只是個人的，而變成是種族的？

主體的願望會驅動夢想、行動、人格。關於被殖民的黑人，法農問：「黑人想要什麼？」他回答：「黑人想要變白。」實際的表現如：說白人的語言、想要白人配偶或伴侶、皮膚變得更白、頭髮變得更直。這是在不平等的社會結構下，所產生的情感之病理學：黑色神經症(neurosis of blackness)。

一、法農為何要強調「心理政治學」(psychopolitics)？

法農提出批判的心理學，要探索心理學的政治化。這樣的政治化，有三種形式：(1)把心理學的概念放到政治架構底下，看到心理學如何被社會歷史文化所限制。(2)用心理學的經驗去說明權力的運作，了解該如何介入由權力所滲透的生命。(3)將心理學的形式聯繫於政治行動，作為對權力的抵抗。

討論人類主體性的問題時，必定關聯於心理學，即同一性的問題。我們不能把心理學脫離於特定的社會、歷史文化、政治、經濟等脈絡。心理學並不只是屬於個體的，它在權力運作的關係上扮演了重要的角色。

法農聚焦在殖民權力下的心理生活，是因為日常的心理經驗，被用來作為政治侵略的工具，強化其效果。殖民者的壓迫與暴力，要獲得支撐與延續，必須靠著被殖民者個人的心理同一性來運作。個體的意識、社會的制度，兩者不是分離的，一起作用才會產生效果。

德國精神科醫師曼弗烈‧呂茲在他的書中，挑戰既有的正常與瘋狂之概念，試圖重新定義它們。他認為病理手冊中所定義的那些並不是真正的瘋狂，因為他們對於社會是無害的，他們並沒有道德上的問題。真正的瘋狂不僅對於社會道德風氣有負面影響的，甚至是作惡的，但是他們一直以來都被認為是正常的。例如，希特勒、賓拉登、犯罪者、自以為是正義使者的毒舌媒體、善於五鬼搬運或自戀到不行的有錢人等等。他認為，許多正常人才是真正異常的瘋子。

像曼弗烈‧呂茲這樣的學者越來越多，他們挑戰正常與異常之間的既有界線，並嘗試新劃定它。底下，我整理出從過去到現在的幾種看待正常與異常之界線的方式。

一、穩固界線

過往，在前現代的社會施行著傳統權力。傳統權力的目的在於支配，由一個外在的人物或機構，施加壓迫的力量在其他人身上，讓其他人順服。這樣的外在權力，其運作通常是可見的、明顯的、容易辨識的。但是，到了現代以至於當代，權力已然不是那麼單純了，它有許多的變形。Foucault和Zizek各自從不同的方式來闡述這樣的變形。當然，我認為Zizek的解讀比起Foucault，是技高一籌的。

一、Foucault的權力之增生

同學問我：心理分析強調主體的中心是虛無、主體是$，這樣的觀念對於psychosis類的精神病（例如，精神分裂、躁鬱症等）是否有效？

一、對病人而言

這一篇，要以同化identification來解釋主體的三種構成方式，當然，紀傑克反對前面兩種，而支持第三種。同時，也回應Kitsch的問題：為何要談論凝視gaze之概念？（因為主題相近，所以有些部份與前不久的一篇〈鏡像與舒適圈〉會重疊，我會儘量換句話說）。

我把identification翻譯為「同化」而不是「認同」，是想要區別於國家認同、自我認同、性別認同等這一類的說法。「同化」強調心理運作機制的整套過程，而不是強調前面那個詞端（國家、自我、性別等）。

當代心理分析反對自我ego與同一性identity，它所主張的主體是：自我破碎的、無同一性的、空洞的、虛無的。這樣的主體，才能接納異質性的它者，因為「主體自身即是它者」。「當我自己也是一個它者時，我才能跟它者說話」。

一、定義「創傷」的兩個條件：外在與內在。

1.外在的意外：遇到一個與我原本日常秩序截然不同的外在事件，對我產生了巨大的衝擊。

2.內在的破碎：在強烈的震驚之下，我的自我或同一性破碎、瓦解了。

創傷不同於無意識，它是未知且不可知的，因為認知主體瓦解了。

「如果「未知的已知」(the unknown knowns)這個佛洛伊德式的稱呼是指無意識，則「未知的未知」(the unknown unknows)這個佛洛伊德式的稱呼是指創傷，某事物的猛烈入侵，它是完全無法預期的，主體絕對地無所準備，也無法以任何方式來整合它。」

二十一世紀是活死人的世紀。

看到書本上有一段話，某位個案在討論他遇到的人際瓶頸時，訴說他的困境所在：「我知道我總是堅持自己的想法，容易跟週遭人產生衝突，而我自己也一直刻意在對抗週遭的各種意見。但是，我很猶豫要不要改變？如果改變了，我是不是就開始不喜歡自己了？改變一定是好的嗎？」

這段話裡面有兩個迷思。第一個，是把改變＝順民，改變有很多種型態，不必然等同於屈就或臣服，如果認為改變就會變成順民，則所堅持的東西，也很容易僵化。第二個，是把對抗＝改革，或是把對抗＝獨特，事實上，對抗還是跟著環境起舞，並沒有改革或獨特的意含。

我用兩種心理分析的理論解釋，來分析上述這段話的心理狀態。（要提醒的是，這必需要有個案的脈絡，不能斷章取義某一段話就來分析。只是因為我懶惰，交待脈絡太冗長，所以才省略。）