這一篇，要以同化identification來解釋主體的三種構成方式，當然，紀傑克反對前面兩種，而支持第三種。同時，也回應Kitsch的問題：為何要談論凝視gaze之概念？（因為主題相近，所以有些部份與前不久的一篇〈鏡像與舒適圈〉會重疊，我會儘量換句話說）。
我把identification翻譯為「同化」而不是「認同」，是想要區別於國家認同、自我認同、性別認同等這一類的說法。「同化」強調心理運作機制的整套過程，而不是強調前面那個詞端（國家、自我、性別等）。
當代心理分析反對自我ego與同一性identity，它所主張的主體是：自我破碎的、無同一性的、空洞的、虛無的。這樣的主體，才能接納異質性的它者，因為「主體自身即是它者」。「當我自己也是一個它者時，我才能跟它者說話」。
一、想像的同化：同化於形象(identified with an image)
我凝視著某個形象，它是一個想像的他人之形象。我喜歡它，它是我的偶像。我看著它，讓我自己模仿並扮演它，讓我自己成為它。透過這個凝視的同化過程，我塑造出我的自我。
這個偶像不見得是一個理想、完美的形象，許多時候，我們也會去同化於一個失敗的、跛腳的、軟弱的形象。例如，美國有許多犯罪者，後來變成人氣偶像，甚至還有相關的商品販售；納粹黨和希特勒也有許多粉絲。只能說，偶像具有一些極端的特性，它無關乎好壞。
此外，偶像也可以是我自己，依照我自己的特性，加以誇大或延伸，建立一個期待中的想像自我形象。我同化於這個期待中的自我形象，那就是自戀的結構。
「同化於某個形象」這個想像性同化的重點不在於偶像的特性，而在於整個自我形塑self-formation的過程。自現代時期以來，主體的同一性是以再現representation的方式建立起來的，透過視覺化的方式，讓我＝我自己，我和我自己構成一個自我封閉的循環，形成了主體的在場presence形上學。
不過，這個心理機制太過簡單，缺少了更多的人際與關係之描述，它還不是紀傑克主要反對的模式。
二、象徵的同化：同化於凝視(identified with an gaze)
紀傑克認為，象徵的同化才是現代人主要建構自我的方式。這裡所關聯的不再是想像的他人，而是象徵的大它者，它是代表社會象徵秩序的一個機制：主流的價值思想、意識形態、時代潮流、文化傳統等等。
我會同化於象徵大它者的凝視，我把自己當作是大它者的「客體或對象」，讓自己對象化、客體化。大它者看著我，給予我一個期待，而我讓自己扮演那個它所期待的角色，為的是想要滿足它。例如，小孩滿足爸媽的「乖孩子」期待，學生滿足老師的「好學生」期待，妻子滿足丈夫的「賢淑女人」期待，公民滿足國家的「服從者」期待。
要注意的是，我「在乎」大它者的凝視，我成為大它者的對象，這個「在乎」是中性的，可能是喜歡也可能是討厭。例如，我總是反抗我的父母、我總是想要違反賢妻良母準則、我總是要反叛社會主流價值等，這些情況依然還是陷入「同化於凝視」之中，只不過是採用一種相反方向的因應模式而已。
象徵大它者很抽象，它會具體化而為我們身邊的任何一個人，尤其是我的重要他人：父母親、兄弟姐妹、老師、朋友、社群等等。也就是說，大它者藏身在我們所有週遭關係人身上。
但是，更重要的是，這個大它者真的存在嗎？是，也不是。一方面，大它者確實存在，社會本來就有著各種既定價值，這也不必爭論。另一方面，大它者並不存在，唯有當我願意承認與接受它時，它才會存在於我的心理中，然後我再把它投射出去，投射到我的週遭人際與環境中。
「象徵的同化」讓我們從個體關係，擴展到社會集體關係，說明了主體同一性被社會給塑造出來，並進而被穩固的方式。它不再只是個人小自我的封閉，而是所有人集合起來的大自我的社會封閉。
三、真實的同化：同化於虛無(identified with the nothingness)
要突破想像的封閉、象徵的封閉，要做到的是：我不再用他人來填補我的匱乏，我不再用我自己去填補大它者的匱乏。我需要在同化的過程中，同化於一個「無同一性者」，它是個不可能的對象：不可能認識它、不可能掌握它、不可能整合它。
這個「無同一性者」就是一個「絕對它者」。絕對它者截然不同於象徵大它者（社會機制），它是某個人，更正確地說，它是某個超越了人性之界限的「非人」in–human。它超出了任何對「人性」的感性想像，它是徹底異質的。正是因為它如此地陌生與異質，所以當我遭逢它時，它會帶給我一次巨大的震撼、震驚、震盪。這個重重一擊、當頭一棒，讓我得以從自身所沈浸的象徵封閉迴圈中脫離出來，這就是「與它者的創傷性遭逢」。
同化於它，等於是把它身上所攜帶的虛無、匱乏、分裂，引入到我的同一性之中，讓我的同一性被瓦解，我也能夠跟它一樣，是個無同一性者，是個絕對異質的它者。
它是虛無，使得我也是虛無。要強調一下，這不是虛無主義那種否定、消極的虛無，這種虛無是肯定、積極的。由虛無所構成的主體，會是解放與自由的。由眾多虛無所構成的共同體，會是容許差異與充滿變異的。「同化於虛無」代表所有的個體或集體都不再封閉，每一個都是開放的場域，每一個個體或集體立刻就可以是「世界」。
紀傑克分析了不少絕對它者的範例：挖掉眼睛的伊底帕斯、不服從的安蒂岡妮、接受創傷的Muselmann、不回應的分析師等。這些脈絡都很複雜，就不一一討論了。
（這篇主要的參考書籍是紀傑克的《意識形態崇高客體》第三章〈你到底想怎麼樣？〉。說聲抱歉，我的拉岡還是透過紀傑克來解釋的，紀傑克解決了拉岡許多含混不清之處，因此，我並不準備回到拉岡的《精神分析的四個基本概念》來討論凝視的主題。）
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