蔣興儀的學術和日常散文

nothing will have taken place but the place itself

這句詩句我無法光光地翻譯，我認為要依照所解釋的脈絡來翻。因為其中涉及到take place這個詞的雙關意涵。

不同的理論家分別給予它不同的脈絡地位，有人用來解釋宗教的無神論，有人用來解釋存有的敞開之境，有人用來解釋歷史的真理，有人用來解釋主體的真實狀態...。

今天看了電影《心靈病房》Wit，我認為這部電影遠超出所謂的醫療倫理，而上述馬拉美的詩句剛好可以用來說明片中所要討論的議題：「死亡」。



片中呈現出三種對死亡的態度。

醫生：將死亡予以「客觀化」，把相關的事物，如病人、癌細胞、治療程序等，都放在距離之外來觀看，當作是自然科學觀察與研究的對象。

護士：將死亡「主觀化」，認為死亡關聯於瀕死者的個人感受，需要用同理、關懷、安慰、尊重等情感來回應，回應瀕死者的恐懼與徬徨。

主角：讓死亡徘徊在「意義」與「無意義」之間的機趣 wit 中，她作為一位罹患癌症的文學教授，把她先前所研究的死亡詩句之模糊性放到她自己身上。一方面以她親身的經驗來體驗伴隨病痛和死亡而來的各種遭遇，另一方面又以她的理論和教育來分析死亡所包含的各元素。透過此一過程，她想要賦予死亡意義，卻又始終無法做到，只能讓死亡處於意義與無意義之間不斷轉換的機趣 wit 中。她自身就是那首死亡之詩作。

我將這部電影和上述馬拉美的詩句聯繫起來。

死亡事件發生了（病人罹癌、接受治療、死去），弔詭的是，此一事件的發生，必然隨即消逝無蹤，而不以實體的形式佔據或填充任何位置（因為那是死亡）。最終，以及最開始，都只有那個讓事件發生的敞開之域(place of opening)。