一、迫害與殉教，誰先誰後？
德希達說：「書寫熱愛迫害」（因為有迫害才能激發出深刻的書寫）。在這裡可以改成：「信仰熱愛迫害」或「理想熱愛迫害」。
上週五，國家地理頻道有一個節目叫〈耶穌的崛起：殉教者〉，內容很縝密與精彩，是個相當激發思考的節目（用力推薦它）。它非常有邏輯地陳述一系列的問題，並一步步去論證其中的疑點。
主持人是一個歷史學家，很特別的：聖經史學家。他先從一個令人懷疑的問題開始：聖經上記載，基督教建立之初，羅馬帝國不斷地迫害基督徒，那麼，為何羅馬帝國後來居然奉基督教為國教？這中間的落差到底在哪裡？（後續還有問其它問題，這裡省略。）
他從其他史料中發現，羅馬帝國對於各種宗教的態度並沒有不寬容，只是要求所有異教徒跟其他人一樣，遵守羅馬帝國的秩序與法律，除非違法，否則不隨便逮捕異教徒。甚至，在史料中發現，某個執法者有意要讓被囚禁的基督徒獲得釋放，但基督徒不肯，寧願求死。
於是，重重的抽絲剝繭之後，這位史學家大膽地推論：不是先有迫害，才有基督徒的殉教行為；正好相反，是基督徒希望能夠殉教，才構成了種種關於迫害的記載。因為基督徒要效法耶穌的自我犧牲，那才是他們的虔誠信仰所追求的，甚至可以說藉此而更堅定其信仰。
過去，我們總是以為「人們為了信仰或理想，而去對抗壓迫者」。但是，這個節目卻提出了另一個相反邏輯的命題：「人們為了信仰或理想，而去製造壓迫者。」記得之前有看過類似的說法，學者認為出賣耶穌的猶大，也被列在聖者的行列，主要是因為猶大不僅促使耶穌完成了自我犧牲的任務，還為此背負了後世的惡名。
不過，節目只有推論至此，並沒有太多的價值判斷與延伸。因此，後續的倫理學討論是我們自己要開始進行的。這個節目是個很好的前導資料。
二、自我犧牲是死亡驅力，遠離了欲望
「人們為了信仰或理想，而去製造壓迫者。」這個反命題到底可以討論怎樣的倫理課題呢？強調重點要放在前半部，還是後半部？
如果強調重點放在後半部，傾向於歷史學的重新詮釋。這個命題是要為所謂的「迫害者」進行平反，認為他們是被栽上罪名，進而為他們申訴說，他們才是受害者。我認為，這當然可以是一個未來的延伸課題，但在此不宜快速地推論到這一步。（許多歷史連續劇已經都在做這樣的事）並且，這樣的反轉只是重新解讀歷史而已，對我們本身的助益並不大。
如果重點在前半部，則傾向於心理分析的倫理學探索。信仰熱愛迫害，熱愛殉教。我們不要把它侷限在宗教上，改成「理想熱愛迫害，熱愛殉道」，就可以從各種歷史中發現到許多對應的資料。例如，蘇格拉底。
這個命題要探討的是，抱持狂熱信仰的理想主義者，不僅具有受虐的傾向，並且尋求用自我犧牲來完成其理想。而我們可以進一步追問：這是一種自我毀滅的死亡驅力？還是一種創造的自由？當然，我的答案是前者。他不是自由的，因為他還被侷限在朝向統合的形上學當中，他還沒有領會死亡的真正意含，他還沒有做到最難的那件事。
這種行為違反自我保存的動物性本能，超出動物性，但是卻是而趨向自我犧牲的死亡驅力(death drive)，把死亡縮限在激情、無限、自我完成（並朝向上帝）。而遠離了心理分析所強調的「死亡之欲望」(desire of pure death)，遠離了死亡所帶來的敞開、自由、取消自我。
三、補充與雜感
這週五，這個節目有續集〈耶穌的崛起：基督徒〉，是另一個主題，但也很值得討論。由於不是我在這裡的主題，所以快速說一下它的內容。
主持人一樣鋪陳了很多聖經與羅馬帝國史之間有衝突的疑點，想要探討兩段敘事之間的落差（他已經把「歷史」界定為「敘事」了）。最重要的轉折如下。過去的認知是：「在羅馬的君士坦丁大帝之後，原本是少數的基督教，被奉為國教，羅馬帝國全面基督化。」經過各種疑問與證據的重新安排後，所出現的新命題是：「羅馬的君王遵奉基督教為國教，有其政治上的考量，表面上，羅馬帝國全面基督化，但其實是基督教被羅馬化，被納入了政治操作中。」
三種人：檢警辦案人員、歷史學家、心理分析師，都有很相近的過程，但是目標和條件完全不同。
檢警辦案人員：拼湊現實資料，還原現實事件真相，為了穩定社會秩序。
歷史學家：重讀文本資料，讓舊有敘事被重新脈絡化，為了讓思想活絡。
心理分析師：回溯心理資料，讓原初創傷再一次重複，為了讓人成為主體。
留言列表
