有知無感和縱容社會：光復中學納粹扮裝事件後續解析
一、對於他人歷史的「有知無感」
1.「自動化心智」的分類運作
許多學生（不只是光復中學）會說，「納粹與我有何關係呢？」這樣的思維是「自動化心智」運作當中的「自動分類」：已然將「我們╱他們」清楚地分類出來。我們亞洲人╱他們歐洲人，我們台灣人╱他們猶太人…。無法察覺到這樣分類，未來會逐漸衍生為刻板印象、歧視、懼外等態度。
有一組對立：世界主義╱民族主義，以及：世界公民╱區域公民。一旦我們採用自動化心智，分類「我們╱他們」時，已經把自己限定於後者了
2.我們真的關心自己嗎？
有人說，我們的教育出來的學生「不關心他人」，我要反過來問：「無感」只是針對他人嗎？我們對自己是否也是如此？無法關心自己的問題，如何去設想他人的問題？
盧梭區分兩種「追求自我利益」：1.高尚的「自尊」(amour-de-soi)，關心自我價值、自我實現、自我的精神層面。2.病態的自戀(amour-prope)，認為都是他人搶走我的工作、他人要對我的不幸負責，進而攻擊或摧毀他人（例如光頭黨、二戰前因戰敗而自卑的德國人）。
光復中學的學生，介於兩者之間。不至於惡劣，但是離高尚也還很遠。對於「自我」的種種，未曾關心過。
3.消費社會下的「酷炫」文化
表面看，愛酷愛炫是個人主義盛行，或是正常的青少年次文化。但其實背後有兩種作用力。
第一，是自我懷疑的擔心與焦慮：「我不酷嗎？」。想要跟別人不一樣，其實是想要跟人家一樣（獲得認同的眼光）。
第二，是被消費社會所影響：品牌、競爭、市場、按讚數等，淹沒在大眾文化的潮流中而無法察覺。
二、納粹時尚(Nazi chic)
1.純粹符號展示：符指(signifier)和意指(signified)脫勾
(1)符指＋意指。符號指向特定意涵：那個「歷史事件」（納粹、法西斯、極權主義、屠殺猶太人等）。
(2)只剩符指：沒有了原來的意指，只剩下符指，是一種象徵。掏空意指，為的是製造效果：震驚、反抗、引起注意、顛覆等。
以英國的龐克為例，他們採用各種社會禁忌的符號圖騰，印在T恤上。這些圖騰只是一種符指(signifier)，不再具有當時的極權主義或猶太大屠殺的意指(signified)。這個符指跟許多其它符號放在一起，共同象徵著針對於父權社會、象徵秩序、主流權威，對之反叛、抗議、顛覆等。
但是光復中學明顯地不是這一種，而是相反，是下面那一種。
2.縱容社會(permissive society)下的期待權威心態
光復中學學生說：「我們欣賞的是他們的紀律及忠誠和美學」。也就是說，扮裝納粹，背後反映出的是對於權威失能的不滿，對於當代「縱容社會」的嘲諷。因此對於權威復興有所期待與崇拜，是一種「擁護強人的意識形態」(pro-strongman ideologies)。
縱容社會：百無禁忌的「你可以」，允許各種逾越的侵犯(transgressive violation)，但是卻是以一種私人的形式，私人的怪癖，是另一種不同的逾越，是不成功的行動，僅僅只是「行動化」(acting out)。所付出的代價是：我們從未如此焦慮過。
（附註1。「行動化」(acting out)是指：自身的焦慮向外投射。另一種是「轉成行動」(passage to the act)：確認大它者的存在。這兩種都是失敗的行動。
附註2。「縱容社會」是指：百無禁忌的「你可以」。1.個人主義至上，以至於各種權利朝向極端化，保護自身權利的寬容，變成侵害他人的縱容。言論自由變成可以羞辱他人或散播未經證實的言論，財產權變成可以剝削他人，擁有武器變成可以殺人。2.價值的相對主義，價值沒有了普遍性，找不到是非判對的準則。）
3.反向投射
同樣，「蔣介石銅像」是否也變成一個無意指的符指，一個純粹符號？當許多人把這個符號搬出來對比時，到底是反映出「今日」的台灣社會仍是一個「威權社會」，還是反映出台灣社會已然是個「縱容社會」？我認為是後者，不僅沒有了獨裁威權，連一般的理性權威，也都蕩然無存。進而，這種「反向投射」是期待要建立理性權威，還是期待強人威權呢？我擔心會傾向於後者。
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