「伊底帕斯」論述之演變：Freud--Lacan--Zizek
一、古典的伊底帕斯情結（佛洛伊德早期）
1.談家庭的三角關係，「當我對媽媽產生性慾望時，爸爸這個競爭者介入，他會懲罰我」。
2.種種的病理現象，由此而來。例如：對母親的慾望被「壓抑」、害怕父親的監視產生「罪疚感」、害怕父親強大力量產生「閹割焦慮」…等。
3.要解除病理現象，就是「放棄對母親的慾望，認同父親」。由此進入正常的家庭秩序（以及社會秩序）。
4.延伸的解釋，不必拘泥於「對母親的性慾」。重點是：「禁令vs欲望」。
二、拉岡的發展
1.古典的伊底帕斯情結，是一套馴服主體的社會化理論。女性主義說，「父權」只是某個時代的產物，但是被精神分析變成一個跨時代的普遍論述，因此批評佛洛伊德和拉岡是父權思維（這個批評對一半，佛洛伊德和拉岡後期有改變論述）。
2.拉岡後期，談論「想像的二人關係」與「象徵的三人關係」。父親（父親之名Name of Father）代表象徵秩序的法則Law。但這是要被拆解的。
3.拉岡將「閹割」重新詮釋，它不再只是「被割掉陰莖」，而是代表「匱乏」lack。匱乏是一件好事，但必須包含兩個層次：(1)匱乏在主體之外，叫做對象喪失loss，我喪失了母親（斷奶或分離），我的欲望對象匱乏了（我不能佔有她）。(2)匱乏在主體之內，叫做$，我承擔了在我之中的創傷裂隙traumatic gap。
三、紀傑克的發展
1.佛洛伊德本人並沒有只停留於伊底帕斯情結。拉岡和紀傑克從佛洛伊德那邊，重新尋找其他的理論資源。佛洛伊德後期有對於「父親」有其它解釋（大多被忽略），如《圖騰與禁忌》、《摩西與一神教》。
2.紀傑克歸納了「三種父親」
(1)第一種父親，是人，是主體要去服從的「理想的認同」（古典那種）。
(2)第二種父親，是人，是限制主體的「殘忍的超我」，《圖騰與禁忌》中施加各種任意禁令的殘暴父親。
(3)第三種父親，是機制或制度，是社會的「象徵權威代理」。在《圖騰與禁忌》中，兒子們合力殺掉那個殘暴的父親之後，因為罪疚感，才建立起各種規則，社會法則因此而產生。因此，社會法則是建立在一個「被謀殺的父親」之上à暴力建立了象徵秩序（《替罪羊》這本書發揮了這個觀點）。「象徵權威代理」就是「象徵大它者」或社會大它者Symbolic/Social big Other。
3.「父親」不是好東西。拉岡和紀傑克轉而去談「母親」。
但「母親」不是那個讓我產生性慾望的對象、想要去佔有的他人other（在這種想像的鏡像關係中，主體仍是自戀的）。
母親(m)Other是原初「它者」Other，是我第一個遭逢的它者。在我很小的時候，跟母親的分離，已經構成我的創傷性裂隙($)，已經讓我跟the Real有了創傷性遭逢。只是，我忘記了，日後遇到其它創傷，需要再把它想起來。
簡言之，談父親是談主人Master（以及主體的服從），談母親是談它者Other（以及主體的創傷性遭逢）。
4.因此，要拋棄的是「伊底帕斯情結」（弒父娶母），但要保留的是「伊底帕斯神話」。神話第一部，最後自己挖掉眼睛、自我放逐的伊底帕斯，以及神話第二部的主角安蒂岡妮Antigone，這些都是它者Other的典範，他們承擔了$。
5.原初的創傷性裂隙，不只針對個人，更要放在群體中。每個族群都要承擔它的歷史創傷（德國人、猶太人、台灣人、原住民…），不能以受害者自居，否則就會變成下一個加害者。
四、還是紀傑克，當代的「伊底帕斯情結」要用什麼論述來取代？
1.當代社會的象徵權威是失能的（當代進入「縱容社會」，而非「權威社會」），大眾一方面譴責它，另一方面祕密地期待要求新權威。除了期待某個英雄式的代理者（如川普）之外，還會期待「大它者的大它者」，這是指操縱象徵社會背後的神秘力量：上帝、蓋亞、靈知…等。（容格派就是屬於這一種）
2.同時，各種自我服從、自願臣服的規範，由內在的「超我」建立起來（這部份可以結合傅柯的「生命政治」）。超我的作用不再是「命令你不能做OO」，而是「命令你要去爽！」，在各種暴力的行為當中，獲得極爽jouissance（如自殺炸彈客為了宗教理想，在暴力行為中獲得受虐的快感）。
3.當代象徵權威的另一種發展，已朝向細緻、複雜、深入到無法對抗，它已經不是國王、獨裁者、國家權力等，而是「資本」。
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