二、創傷之敘事的歷程
1.發生了X
在船難發生過後，救生小艇上究竟發生了什麼？我們不得而知，所以稱它為X。我們只知道，X應該是pi相當難以承受的經歷，使pi遭受到強烈無比的打擊，粉碎了他的世界觀與價值觀，刺穿了他的心靈，輾平了他的自我。以至於，在接下來的生命裡，這個創傷的X會不時地冒出來干擾他。通常，一般人都不願意再次與它遭逢，所以會設法迴避它，將它呈現為各種各樣的面貌。
對pi來說，X必須要再出現一次，第一次是被動地與它遭逢，第二次則是要在敘事當中，主動地與它遭逢。這樣，pi的生命才不會一直環繞著X打轉，才不會讓X成為糾纏他的惡夢，而是讓X徹底改變他。
2.想像的粉飾：老虎童話故事
在對於創傷的重述過程中，會出現一種版本的故事，就是把創傷事件給體面化(gentrify)，用積極正向或自我激勵的方式去陳述故事。這種美化或溫馨化的作法，是對X進行想像的粉飾：將X當中的所有元素，重新安排為大和解的童話故事，裡面沒有一個是壞人，即便有人做錯事，也都不是故意的。為什麼要將X體面化呢？因為X太難以承擔，故需要有一個安撫性的版本，好讓自己耽溺其中，這樣的麻醉讓他可以暫時不用去面對X。
整場電影的大部分，敘述著老虎一路相伴的過程，穿插無人小島的冒險之旅。裡面似乎充滿了各種隱喻，但對我而言，隱喻只有一個，它所暗示的是：這段看似神奇心靈之旅的老虎童話其實只是表層的想像性粉飾，掩飾著X。老虎是pi的各種情緒的投射：敵意、恐懼、勝利、依附、同情…等。這種種的情緒雖然複雜，但並不夠強烈，因為它們會被一股最大的力量給收攏，就是來自神性力量的撫慰與希望。pi將一切發生的原因歸諸於宗教上的各種超越性，用一個更強大的父親（上帝、佛陀、毗濕奴等），取代那個已經葬生在海難中的父親。
表面上，老虎童話看似一段已經完成的自我療癒之旅，但實際上，老虎童話不僅沒有走到終點，甚至還停留在創傷歷程的一開始，是不願意重述創傷經驗的一種抗拒與耽擱。
3.幻象的建構：比現實更真實的暴力
在對於創傷的重述過程中，會出現另一種負面版本的故事，它充滿了暴力、殘忍、痛苦、血腥等場景。它還不是X，它接近X，但卻把X被呈現為這種死亡的幻象。正是因為它太靠近X，幾乎要重複那個極度難以承受的經驗，故只能用更劇烈的情緒去迴避X。
在電影的後面，我們彷彿辨識出，pi對日本調查員說出的第二個故事屬於「寫實版本」，是老虎童話的寫實面。這個寫實版本雖然看起來突破了想像的粉飾，很靠近幻象，但是，卻還不是幻象。那裡面有流血，但不血腥；有赤裸裸的爭鬥，但不殘忍。寫實版本裡面，最接近幻象的部份莫過於殺人與人吃人。然而，在pi的敘述中，壞人只有廚師，而廚師的死只是pi不得已的自衛而已。如果真的只有這樣的「不得已」，pi的愧疚感只會是短暫的。因為這裡所呈現的只有動物的防衛本能，誰會對於一個身處極端情況而暴露動物本能的人，予以苛責和撻伐呢？
第二個寫實版本依然是合理化的故事，只是幻象的前奏曲，在整部電影中，pi的敘述並沒有進入到深層的幻象。倒是網路上有位影評作者，寫到pi有可能吃掉了媽媽，這便稍微觸及到了進一步的幻象。我們可以隨意猜想，或許情節更極端：廚師準備對pi下手，而pi卻把媽媽推到前面，讓媽媽被殺。或者是：溫柔慈愛的媽媽轉變為噬血殺手，和pi聯手殺了所有人，當最後媽媽準備撲向pi時，被pi殺掉了。
我不是說必然發生這類的情節，而是說，不論它實際發生與否，pi的心理或許都曾經出現過這些懷疑、猜忌、想像，甚至某些時候期待這些殘忍的場景被實現。在生物性的求生需求之外，人性的邪惡念頭會冒出來。只要心理有過這些幻象，不論實際發生的事件是什麼，最後都會被摻雜在一起。以至於，在事件過去之後，這些組合過的記憶，會衍生為倖存者巨大的、揮之不去的罪疚感。因此，才會需要掩飾性的故事，去掩飾這個罪疚感。
4.敘說：穿越幻象並重複X
若是作為創傷敘事的歷程，則這部電影少掉了最重要的一個部份，就是成年以後的pi，他重述這個故事的當下狀態。電影只是把他描寫為一個平淡的故事提供者，像是個經歷了風霜的老年水手一樣，帶著一點點的感傷（為了老虎沒有回頭看他），一些些的傲慢（給予的教訓是要聽眾自己選擇結局）。
如果pi的海上經歷是重要的，是一個與X遭逢的創傷性時刻，則他必須要在他後來的敘事過程中，再次經歷當初與X的遭逢。紀傑克說：「用刺傷你的矛，來治癒你的傷。」他要在他的敘說過程中，讓故事把他帶往最深層的幻象，並進一步穿越幻象，（或許是）以某種歇斯底里的情緒狂暴狀態，重複X，重複當初的巨大擊打。一直說著說著，說到語無倫次，說到喃喃自語，說到無話可說，說到大音希聲，說到沉默來臨。
在敘說當中重複與創傷的遭逢、與X的遭逢，就是重複經歷我們自身的lack of being存有之匱乏，重複一次我們的死亡。
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