作者：蔣興儀
聖嚴師父在他的遺囑中，提到關於法鼓山機構的組織領導人等問題，他引用了一句佛說：「我不領眾，我在僧中」。這句話道出了一個領袖和組織共同體之間的絕妙關係。
「我不領眾，我在僧中」乍看之下，指的是沒有一個外在的領袖，沒有一個站立在我們面前的物質肉體的領袖；但是卻有一個內在領袖，有一個在我們心中的精神實體的領袖。
要理解這句話，這樣的第一步是對的，但卻又大錯特錯。
如果只是取消外在領袖，轉而變化成內在領袖的話，佛還是佛，僧還是僧，「我執」反而會更加深加重。因為我們誤以為那個「我執」是佛。
因此，一旦我們取消外在領袖，讓領袖進入到我們的內在之中時，立即同時要發生的是：領袖不是領袖，我不是我。
佛、師父、領袖，不是一個「有」，而是「無」。既然是個「無」，進入到我之中，必然造成我的死亡與分裂，讓我再也無法維持我自身，我也是「無」。（在這裡不僅聯想起海德格的術語，那個「是」is就等於「無」nothingness，就等於「存有」Being。）
「佛不領眾，佛在僧中」，佛不是佛，僧不是僧。
對於聖嚴師父所提到的組織共同體而言，這是一種什麼樣的制度呢？
由一個非領袖non-leader，領導著一群非成員non-member的制度。領袖是一個「存在之匱乏」lack of being，每一個成員也都是其自身的存在之匱乏，這樣的組織仍是組織，不會是潰散瓦解的；而是無法封閉起來的、沒有中心的組織，它將能產生更多的異質性。
聖嚴師父引用佛的這句偈說，不只是說關於禪學、佛法的組織制度，必須是這種「分離的共同體」dissociate community，更是說我們世俗一般的組織制度也應該如此，這正是民主。
在拉岡那裡，分析師和案主所形成的小共同體，拉岡學派的教育培訓制度所形成的大共同體，都是這樣的一種「分離的共同體」。
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