一、接受生命是有限的 ≠ 控制生命的有限性
《自殺的權利》這本書的作者，有許多似是而非觀點。他贊成自殺，主張我們應該擁有權利去控制自己的死亡。他認為凡是放棄醫療診治的作為都可以稱為是自殺，它不需要透過醫生來下判斷，不需要專業霸權的介入，每個人都可以自主地為自己作決定。
我要澄清他這番論點當中的混淆，其中最嚴重的混淆就是：「接受生命是有限的」絕不等於「控制生命的有限性」。失之毫釐，差之千里。我贊成前者，反對後者。
當我逐漸七老八十，走到了生命的盡頭，臟腑器官衰竭且病痛纏身，此時，我需要瞭解並接受一件事：生命是有限的，死亡迫在眉睫。我不會因為死亡即將到來而感到焦慮害怕、驚慌失措（就算暫時會有，也能度過），我不會因為想要對抗死亡而用盡力氣延長自己的生命（像秦始皇那樣）。那麼，當我不想在死前的那一刻積極地為自己急救，我願意安然讓死亡降臨，這是勇敢的。這不是自殺，而是接受死亡，瞭解並願意「接受生命是有限的」。
而贊同自殺的那位作者，所主張的卻是：不論死亡是否迫在眉睫，我都要能決定自己何時死亡，我有權利隨時終止自己的生命。這樣的思維背後有著怎樣的預設呢？這其實是一種極端的個人主義，要證明個人能夠掌握生死大權，用盡一切力氣要去「控制生命的有限性」，作者所主張的權利，其實就是權力（某種極端的人權主義者，就是把human right等同於 human power）。
這難道不是一種此地無銀三百兩的想法嗎？知道自己始終無法控制生死，卻還是極力要去掌握那個控制權，把人類自身等同於上帝。用理性論述贊同自殺的人，並不是不怕死，剛好相反的，他相當害怕死亡，因此想要讓自己的能力大於死亡。他以為在死亡來臨之前，搶先一步先自我了結，就是征服了死亡。很明顯的，這種征服沒有任何價值，終究都是失敗，而且失敗得更慘。作者以為用自殺的方式，搶先取得生死控制權，就叫做贏，他其實錯讀了「在死亡來臨之前，要先死過一次」這個命題，他不知道這個命題當中，有兩種死亡。
「在死亡來臨之前，要先死過一次」的意思是說，在肉體的死亡來臨之前，我在心理上先死過一次，我不對抗死亡，我接受它，故它無法打擊我，無法讓我恐懼，這自然就贏過了死亡。這種贏法不是用「強力征服或爭勝」的方式去贏，而是用「放下它或不在乎它」的方式去贏。
二、接受死亡 ≠ 逃避生命的痛苦
然而，大家為何容易將「接受生命是有限的」和「控制生命的有限性」這兩個命題給混淆呢？主要是因為，兩者的具體作法和結果在某些方面是很接近類似的（例如，臨終之前放棄急救），只要一個不留心，忽略了兩者背後相差甚遠的思維，就會產生其他相繼而來的錯誤。因此，我認為澄清它們非常重要。
「控制生命的有限性」，著眼點在於，害怕肉體即將消亡之際，所伴隨而來的種種痛苦，並且把這種痛苦聯繫於「生命必須活得很體面」、「這樣活著很不堪」這類想法。一旦這些情感與想法被聯繫在一起，有兩個危險：第一，很容易無限上綱為「所有的痛苦生活都應該要主動把它結束掉」；第二，旁人眼中的不堪，將會投射在當事人身上，影響當事人面對生命的態度。
第一種危險大家比較熟悉。那種無限上綱的說法很容易就讓心理產生挫折與痛苦的人，給自己一個合理的理由，去自殺。此外，對於各類的殘障人士，也很容易就貶低與輕忽了他們的生命價值。這樣的想法都不是接受死亡，而是在逃避生命。
我要說明第二種危險。某本書討論安樂死時，舉了一個美國實際發生的例子。一位罹患老年癡呆和嚴重甲狀腺病變的老太太，身體機能逐漸退化與衰弱。照顧她的七十九歲丈夫，無法忍受眼睜睜地看著老伴整日受苦，而他也擔心自己可能隨時因年老而無法照料她。於是，他在某天清晨，拿手槍開槍射入了她的頭部，結束她的生命。殺死老伴之後，他靜靜地坐在床邊，等候醫護人員和警察的到來。
大家一定想問：這位老先生是慈悲還是殘忍？在這裡，我不探討這種評價式的問題，而要問關於心理狀態的問題：究竟是誰受不了痛苦？是對方還是我自己？
表面上看來，家屬的理由是在病人身上：「我不想讓他繼續受苦」，「我希望他能活得有尊嚴」…等等。但實際上，底層的理由，則是出於家屬自身的痛苦，家屬無法忍受：「他再也不是我所認識的那個樣子！」「我再也無法與他相處下去！」…等等。 家屬受不了痛苦的眼神，會投射在病人身上，認為病人也這樣想。久而久之，便影響了病人自己的態度，病人也會開始覺得自己活得無價值。
因此，這類的議題，一直都需要詳細談與詳細釐清，不可輕易地就掌握一些施行教條。例如，雖然甲乙丙丁四人都有主動的意願，表示自己未來願意接受消極安樂死，但是甲的理由是「我有權決定自己何時該死」、乙的理由是「賴活不如好死」，丙的理由是「不想拖累家人」，丁的理由是「生命該結束的時候不要強求」。雖然動作都相同，但四者對於死亡和生命的看法，卻有不同的價值與層次，也會對旁人產生不同的影響，需要深思再深思，不可一概而論。
三、我的死亡，帶給他人什麼？
前面所說的兩個「不等於」≠，經常很難區分，朋友提出一個重要的判準：去思考「我的死亡（或是我對死亡的態度），對他人造成何種影響」，便有助於弄清楚上述的兩種混淆（或其他混淆）。
我的死亡，帶給他人的是一份禮物，還是一次的傷害？
我的死亡，讓我的家人以後願意去談論它，還是閉口拒絕談它？
我的死亡，讓我的家人日後可以更為接受死亡，還是就此害怕死亡？
我的死亡，讓他人對於生命更有體悟，還是對於生命更加無奈？
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