把自殺當作是一種「自由選擇」，就如同把自由當成是「只要我喜歡，有什麼不可以」一樣，都是一種思想的混淆與誤解。
一、自由的第二層：不依附於自我
自由的第一層（表層）意思，大家都知道，就是「不被外在力量所限制」。 所謂的「外在力量」包括他人、權威、國家、傳統、神等等。例如：如果我總是按照父母的意思來行事，則我不是自由的；如果我作每個決定前都要先去占卜，則我不是自由的。
然而，自由的第二層意思，很少人知道。許多人只是依照上面的第一層意思加以延伸，以為「不被外在力量所限制，則一切都要由內在自我來作決定」。如果是這樣的話，終究都還只停留在第一層意思，沒有第二層。一般所謂的消極自由與積極自由之分，便只是這種。
自由的第二層意思是：「不被他人所限制，並且也不被自我所限制」，或者說「不被他人掌控，而自己也放棄去掌控（別人與自己）」。
當我們擺脫掉他人的支配之後，倘若一切都歸由「自我」來支配，那麼，兩者是相同的邏輯，都是以「支配和掌握」為依據。「自我支配」很容易就變成一種「順性而為」：凡事依著自己的脾氣、喜好、傾向、習慣性思維而行事。若是如此，這當中何來自由？當我不再仰賴他人之後，我只仰賴於我的自我，這仍然是一種「不自由的依附」：依附於自我的意向、依附於自我的權力、依附於自我的無所不能與萬能。
不能把自由等同於「自我掌握」或「自我支配」，而要把自由等同於「去除依附」，而且一次就要做到兩件事：「不依附於他人，更不依附於自我」。
二、困境與考驗當中的選擇
如果覺得第二件事很難懂，那是因為我們經常把自由和某種「日常生活的選擇」混淆起來。我們會以為選擇吃飯或吃麵、選擇A男友或B男友、選擇讀清大或讀台大…，是屬於自由的範疇，而這些不是都需要依附於一個「自我」嗎？錯了，前面這些「日常生活的選擇」與自由無關，不管哪一種選擇，都不會影響到我們的精神層面與道德層面，因此不必混淆在一起。
「自由」需要一個契機才會發生，而這個契機通常是一個難關、一個考驗、一個絕對的困境。跟著我們原先的主題來談自殺，就會比較好理解。
當我陷入某種困境，不論是具體的難關（如欠債兩千萬）或抽象的難關（如心理的沮喪或消沉），此時，我想要以自殺作為一個選擇、一個答案、一個解決，我以為我死了便可以擺脫困境所帶來的痛苦，這樣我就不會繼續被困境所束縛，我就自由了。如果這樣想，便是大錯特錯。
選擇自殺，即是選擇了「從此不必再作任何選擇」的選項，即是選擇「放棄自由」、選擇「放棄承擔痛苦與面對考驗」。我依然還是太愛惜我自己，捨不得讓自己痛苦，見不得自己被眼前困境所糾纏。我不願意讓自己去經歷比眼前困境更艱難數十倍的考驗：自我改變。我不肯讓自己去體驗比眼前痛苦更深厚數百倍的考驗：承擔痛苦並穿越痛苦（如果我不親身穿越痛苦，痛苦不會過去）。簡言之，我不願意自由，我用自尊和自愛來迴避自由。
三、自由需要死亡，但不需要自殺
承受痛苦並穿越它，達到自由，需要一次的死亡，但不是把自己殺死，而是在心理上的徹底改變，讓「自我」死亡。也就是說，自殺不是死亡，自殺迴避死亡。心理的死亡比肉體的摧毀，更加艱難萬分。
建國經常問學生一個問題：當你遇到困境時，自己一個人靜靜地坐在房間裡，讓焦慮、恐慌、沮喪、痛苦、煩躁爬滿你全身、啃噬你的五臟六腑…，這個比較難？還是從十樓跳下去，這個比較難？
這樣問，學生很容易就懂，他們都知道，自殺是比較簡單容易的選擇，是逃避那個更困難的「心理的死亡」。能夠承擔「心理的死亡」便是自由，便是不再依附那個頑固不肯改變的自我。
四、作命題
補充一下。我經常說，要大家學著「作命題」。大家也常問我，什麼叫做命題？命題不是一個單一概念，不是一個關鍵詞（例如，自由）。某一個單一概念或關鍵詞，經常有很多含混模糊的意思，而命題的內容，就是要澄清這樣的含混與模糊。
但是，命題又很容易變成命令式的口號（例如，不自由毋寧死），那是因為命題背後的解釋已經被縮減、被擦拭掉了，這個命題彷彿已經變成不必去思考的常識了。命題也不是這種形式的口號。命題的背後，會伴隨著許多觀念的澄清，更重要的是，會出現觀念與觀念之間的「轉」。
以下是這篇文章嘗試要作出的幾個命題。
1.不要用虛假的肉體死亡，來迴避真實的心理死亡。
2.面臨困境時，需要死亡，但絕不要把自己殺死。
3.讓死亡發生在生命當中，在我們活著的這一生裡，若能死過很多次，那麼我們就不必自殺了。
五、反對自殺，會不會造成自殺者遺族的壓力？
若說自殺是一種迴避，迴避了生命中原本會發生的一次深刻的考驗，迴避了一次活著的死亡、心理的死亡，那麼，這種說法會不會對自殺者遺族造成壓力？彷彿我們在對自殺者進行譴責，譴責他沒有勇氣、沒有擔當…等等？
要如何思考與面對這種反應呢？一旦我們有了是非的立場，似乎就會對另一群人產生壓力，該怎麼辦呢？是要退回去，放棄自身的立場，保持無立場？還是要繼續前進一步，重新思考是非立場中的「非」究竟「非」到什麼程度？
先舉個例子。美國著名的丹諾律師，曾經為兩個少年殺人犯辯護，這兩個少年毫無理由地殺害了一個小孩，其令人髮指的殘忍行為引起社會大眾的強烈憤愾。看起來，這兩個少年注定是要被判處死刑，為他們辯護無疑是自尋死路。然而，丹諾的辯護卻能讓這兩個少年最終被判為無期徒刑。（當然，丹諾的辯辭當中，有許多具有爭議的論點，並非全部都是值得同意的。）對我而言，他的辯辭提示了一個重要的思考方向：「只有犯錯的人是錯的嗎？」
用這個思考方向來討論上述的自殺議題時，我們要問的是：只有自殺者是以迴避的態度來面對生命嗎？只有自殺者不敢經歷心理的死亡嗎？當然不是。不正是因為我們的整個社會文化一直以來經常出現這樣的人生態度，才容易產生自殺的影響嗎？我們這些侃侃而談者，即便沒有進行自殺的行動，我們平日面對困境的態度，不正是也時常跟自殺者一模一樣嗎？
簡言之，我不會說自殺者沒有錯，自殺者的心理與思維的確有錯，但這不表示我們是對的，我們跟自殺者一樣有錯。因此，若要說譴責自殺，會讓自殺者遺族有壓力的話，則我要強調：不是只有他的家人，我們統統都是自殺者遺族，我們統統都該給自己壓力，因為我們都與他有緊密的聯繫，我們也都有跟他相同的態度與思維邏輯。
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