創傷相關概念（二）：跨世代傳遞、選擇性創傷、持續進行的結構性暴力
一、跨世代傳遞(transgenerational transmission)
集體的歷史創傷會產生「跨世代傳遞」的現象，這是指過往的殖民、屠殺、暴力衝突等創傷，跨越了當時的世代，而傳遞給後代子孫，使得那些沒有經歷過實際創傷事件的第二代、甚至是第三代，依然受到過往創傷的影響，而產生種種精神病理學症狀或有礙身心健康的情況（如，憂鬱症、焦慮症、酗酒、藥物濫用、家暴、自殺等）。
例一，歷經過納粹大屠殺猶太人家庭，有部份會將創傷記憶傳遞至毫無相關經驗的後代，最遠可到第三代。例二，北愛爾蘭過往經歷了1960年代末至1990年代的長期暴力衝突，經調查，衝突過後的和平時期，自殺率反而倍增。1999-2014年自殺身亡的3,709人中有五分之一低於25歲，他們當年仍是個小孩子。例三，格陵蘭和加拿大的美洲原住民有相當高的自殺率，其中大部份是因紐特人(Inuit)、以及年輕人。格陵蘭是全球自殺率最高的國家之一，加拿大的原住民社區曾發生一個晚上有11人試圖自殺的緊急狀況。
為什麼會產生「跨世代傳遞」呢？主要是透過文化記憶庫的傳播，將創傷的歷史、故事、傳說等，透過影音、書籍、藝術等媒體，持續地傳遞下去。然而，文化的傳播，不一定會造成後代子孫的創傷反應，過往的歷史教訓也可以是產生積極的效果，例如：反省、寬恕、和解共生等。會造成後代也有創傷反應的原因，可能關聯於「選擇性創傷」和「持續進行的結構性暴力」。
二、選擇性創傷(chosen trauma)
「選擇性創傷」是由政治精神病學家Vamik Volkan提出的，這是指某個群體（民族的、國家的、宗教的）的集體認同是透過祖先過去的創傷經驗而形成的，即後代子孫喚起過往的受害記憶，並賦予它大量的情感和歷史意義。透過跨世代的傳遞，悲痛成為群體認同的核心，創傷變成群體認同的決定性標記。歷史創傷讓群體更緊密地結合起來，為的是要維繫、保護、修補他們曾經受到威脅的群體認同，因此而成為某個「創傷共同體」。
「創傷共同體」有兩種模式。「修復模式」(reparative type)是運用創傷事件來使族群團結、穩固認同，但沒有去傷害其它群體。「破壞模式」(destructive type)則運用「選擇性創傷」來強化自身的受害性，譴責某個真實的或想像的敵人，活化過往的意識形態，對敵人進行復仇。「破壞模式」的例子如ISIS恐怖組織，它不僅對西方化產生強烈的抵制，反抗西方國家對中東的干預，同時也吸收了許多自覺無根的穆斯林年輕人，特別是在西方長大的第二代第三代，他們很容易為了建立認同而接受新形式的激進主義。
「選擇性創傷」有可能是一種「有意識的選擇」，即某些人士刻意地操控歷史創傷（主動地去選擇某個創傷事件），引發群體的受害者心態，進而去報復、攻擊另一個敵對群體。
「選擇性創傷」也有可能是一種「無意識的選擇」，因為過去的失落沒有獲得哀悼，創傷無法被透工。因此他們被指定、被選擇（被動地被創傷所選擇）要停留在過去的創傷之中，產生「重複強制性」(repetition-compulsion)：或是持續地自我傷害，或是以報復他人作為發洩怨恨的出口。
若要避免「選擇性創傷」持續造成社會的傷害，我們可以做些什麼呢？
三、持續進行的結構性暴力(ongoing structural violence)
「持續進行的結構性暴力」不只關注過去的歷史創傷，更加重視的是社會當下情境中仍然在進行的「結構性暴力」，它使得創傷「正在持續發生」。
「結構性暴力」不同於那種直接針對肉體進行打擊的直接性暴力，它是一種更加精緻化的暴力，是一種不流血的隱性的暴力。它透過政治、經濟等制度，讓不平等持續運作在某些群體身上。
例如，北美原住民在當今社會的糟糕處境。表面上看來，似乎是受到過往創傷的父母或祖父母，因為無法哀悼並解除創傷所帶來的痛苦，而以暴力、虐待、酗酒等方式來對待其子女，子女便從家庭當中承受了過往歷史創傷的影響。但實際上，原住民子女所遭遇的不只是家庭內部的困境，更嚴重的是社會的困境。許多不平等的社會制度與經濟制度依然持續施加此一群體身上，這種隱密的結構性暴力，才是創傷的主要原因。
如何辨識是否「持續進行的結構性暴力」正在發生？它是否容易與「選擇性創傷」混淆不清？
留言列表
