戀物（拜物的）拒認(fetish disavowal)：以四種病癥為例
一、區分「否定」(negation)和「拒認」(disavowal)
「否定」和「拒認」這兩個概念都具有「否認、不承認」的意思，在心理分析的術語當中，兩者的意涵很不同，它們否認的對象、運用的都不一樣。我先釐清區分兩者，這篇文章主要的討論焦點的是「拒認」。
1.否定(negation)
它指的是：主體否認自己內在的心理想法。這個心理運作有兩層。第一層是主要是「壓抑」，他壓抑著他心底某個見不得人的願望，不讓它跑出來。第二層主要是「否認壓抑」。被壓抑的念頭總是會跑出來，一旦它跑出來，洩漏出那個願望時，他會極力否認這件事，表現出強烈的自我防衛。
例如，佛洛伊德的個案鼠人，他希望父親死亡，他抱有對父親的敵意。但只要這個念頭一跑出來，他就立刻否認它：「我他從來沒想過這件事」。我再加上一些料：甚至，他可能會為了掩飾這個念頭，而以「反向作用」的方式，特別關心照料父親的健康。
在傳統的心理分析治療中，當分析師發現個案的「否認」時，表示個案對潛意識的抗拒，對病癥的抗拒，對治療的抗拒。而當個案越抗拒時，表示離病癥的真相越接近。
但是，這裡會有個疑慮：個案是在「否定」某個念頭？還是個案「真的沒有」那個念頭？若分析師總是將個案灌上「否定」、「抗拒」的帽子，那麼分析師的任意詮釋之權力，豈不是太大了？答案是，分析師還需要仰賴其他的線索，不能只根據單一現象來判斷。此外，也會發生分析師自身的否定和抗拒，但這已是另一個話題了。
2.拒認(disavowal)
它指的是：主體不承認外在世界的現實。因為外在世界所發生的事，對他而言，實在太過創傷，太難以接受了。一旦接受或承認它，他有可能會崩潰，因此他需要將這個現實給予掩飾或掩蓋起來，他會找個替代物或補償物，讓他不去正視這個現實。
要注意這裡有一個悖謬(paradox)就是：他既知道事實，又不願意承認事實。因此精確地說，他否認的是不是「事實」，而是「自己的知覺」：「我不想知道它」。
拒認會關聯於某個替代物或補償物，Zizek經常使用「戀物（拜物）的拒認」(fetish disavowal)一詞，將「拒認」和「戀物、拜物」放在一起討論。
二、「戀物（拜物）的拒認」四個例子
以下，我會舉四個「戀物（拜物）的拒認」例子，分別關聯於四種病癥。第一個是佛洛伊德的例子，其餘三個都是Zizek的例子。
1.戀物癖
戀物癖是最典型的佛洛伊德解釋。主體所拒認的外在現實是女性的閹割。小男孩看到小女孩沒有陰莖，太過震驚與害怕，他以為小女孩是被閹割的，並擔心自己也會失去陰莖，因此不承認這個事實，極力要掩飾它。過度的執念，會發展為戀物癖，戀物癖患者之所以迷戀某個物品，就是要用此物品來替代那個不見的陰莖。
運用到我們當今的日常生活中，「日常的戀物癖」可以是每一個人都會有的毛病：當我們過度執著於某個「依戀之物」時，當我們把那個物品當作自己的生活重心時。這個「依戀之物」可以是具體之物，如：手機、電腦、房子、車子；也可以是抽象的動作或觀念，如：FB、網購、夢想、價值、自我形象等。
簡單來說，執迷於某個依戀之物，是用它來迴避：自己可以跟現在的自己不一樣，自己可以清除掉舊有的觀念和習慣、自己可以面對「沒有自我」的創傷。解除日常的戀物癖要做到：承認人之核心是個空無(void, nothingness)，願意袪自我中心，願意做到＄。
2.對死亡的拒認
對於死亡的拒認是指，主體所拒認的外在現實是「所愛之人已死」。當所愛之人從主體自身當中給拔除時（原本死者和主體已然形成一個共同體），那種自我撕裂所造成的巨大悲傷，是主體無法承擔的，因此他不承認重要他人離去的事實。庫伯勒羅斯(E. Kübler-Ross)所提出的「悲傷五階段」的第一階段就是「否定」(denial)，這個「否定」的狀態，其實就是「拒認」。
不過，要注意的是，主體的拒認表現出了「兩可」(ambivalence)的情況（兩種相反的態度並存）：他在事實上承認了死亡，但在心底又不承認死亡。他會參加喪禮，也帶回了死者的骨灰，但是，在家中的餐桌上，他依然餐餐擺放出死者的碗筷，彷彿死者隨時會回來那般。
對於死亡的拒認，不一定只有採取上述那種「幻象的」方式：主體讓死者以幻想的方式「活著」。也可以是採取「替代的」方式，就是用其他人、動物、物品來替代死者。例如，把妹妹當成死去的姊姊來養育（這對妹妹很殘忍）、把丈夫的小狗當成唯一的生活寄託（小狗若死了照樣崩潰），把父親的事業當成自己的唯一重心（事業變成了父親的幽靈）等等。表面上，主體好像是保留住死者，其實，他保留的是「失落」(loss)，他把「失落」當成某個具體之物，牢牢地掌握著它。
要解除這種戀物的拒認，就是要讓主體接受他人已死，願意承擔失落與巨大悲傷，讓眼淚徹底將他自己狠狠撕裂。也就是說，他要能夠承擔悲傷與創傷，悲傷代表「結束」，創傷代表「重啟」：自我重新開始的起點。
3.西方人道主義機構或論述
前面兩種都是以個人或個案為分析的對象，接下來的兩種就不同了。Zizek對於佛洛伊德-拉岡式心理分析的重要貢獻在於：他把觀念拉到群體、社會、政治、文化等方向去。這個動作，強化了過往佛洛伊德和拉岡著作中的社會和哲學理論面向，而這些面向總是被實務性的治療需求給忽略。
第三種，是在今日中東難民的脈絡下，討論「西方人道主義(humanitarianism)」，特別強調的是它整體機構或論述（而不是指那些抱持人道主義精神的個別善心人士，許多個別的善心人士伸出手扶助難民，這是常民美德）。西方人道主義的態度是：當面對某個無權利的非人(inhuman)或裸命(bare life)時，要給他戴上一張「人性臉孔」的「道德面具」，阻止了他將自身的絕對困境給「政治化」。
西方人道主義的作為是給予難民食物、衣服等救援，或是對於內戰國家進行軍事干預。聽起來，這樣的舉動應該是高貴的啊？比起那些排斥或厭惡難民的人來說，西方人道主義不正是具有聖母情懷的道德高尚者嗎？但Zizek要反問：是嗎？以民粹主義的方式去排斥難民，這當然不對，但是，以西方人道主義的姿態去干預或救助，也不會是對的。
西方人道主義這樣的舉動，是要給難民一張「人的臉孔」，要嘛可讓他保有最低尊嚴，要嘛可讓他引發憐憫或同情。這樣一來，西方人道主義總是保持為高高在上的道德慈善家，而難民只是接受恩惠的弱者，難民的重要性不見了，他們不會成為「以政治化行動宣稱他們必須擁有人權」的革命者。
西方人道主義遮掩難民的困頓與窘境，是要遮掩自身的罪疚感。因為這樣的困頓與窘境，才真正地揭露了西方的無能，揭露出西方正是始作俑者：縱容全球資本主義的乖張，生產出基本教義派，進而生產出如此之多的難民。西方人道主義用「人的臉孔」掩蓋住難民----非人(inhuman)----產生政治行動的可能性，用「道德」弱化了「政治」。這種姿態其實是不願意正視問題，不願意進行真正的對抗行動（對抗自身所造就出來全球資本主義）。
再次強調，這裡要批評的「西方的人道主義機構或論述」。一則強調「西方」，他們是製造中東難民的源頭。一則強調「機構或論述」，這種方式把人道主義變成意識形態。這裡並不是要批評抱持人道主義精神的善心人士，他們是好心的撒馬利雅人，以常民美德（我有剩餘，所以我能夠協助你）來協助難民（有許多希臘、德國的在地居民，支助難民食物，還會受到自身社區的排擠或抵制，但他們仍這麼做）。
4.犬儒主義
這裡要講的「犬儒主義」(Cynicism)主要是以生態浩劫為例，對於全球生態即將產生災難性後果，群眾抱持著嘲諷、保持距離、共謀、嘲諷、無可奈何、補破網等態度。
這裡先刪掉不關心生態議題的一般大眾不討論（也沒得討論），犬儒主義者確實是有在關心生態議題的。但犬儒主義者的態度是：「我知道它，也承認它，但我心底並非真正相信它。」犬儒主義者也會行動，主要有兩種行動。一種是回歸自然的鄉愁，減少科技和慾望，嚮往並過著某種原始的生活。另一種是環保運動的亡羊補牢，呼籲並發展各種綠能、節能等裝置或產品。
聽起來，這兩種行動都很積極啊，Zizek為何批評呢？因為這兩種行動都忽略了生態浩劫的根本原因：資本主義。
是資本主義造成了生態浩劫，並且還會持續進行下去。積極行動的目標是要對資本主義整個系統進行結構性的顛覆，就此而言，環保運動僅僅只是消極的，甚至，環保運動成為資本主義的共謀（因為有了環保運動，資本主義便可以肆無忌憚更加張狂，更進一步，資本主義還可以在環保運動中獲利，販賣高價的環保產品）。
另一種，回歸大自然的鄉愁則是以嘲諷的方式與生態危機保持距離，認為只要「不參與」便能減少破壞。事實上，這種態度的有效性少之又少，並且它的基本假定是錯的，它把「自然」當成某種不證自明的有機和諧整體，如蓋亞(Gaia)那般的神秘主義。
針對這種回歸自然的鄉愁，Zizek強調「大寫自然不存在」(the Nature doesn’t exist)，沒有什麼叫做「大地母親」的東西，「自然」是被我們建構出來的，而我們把自己建構出來的東西給自然化(naturalized)了。
我們對於生態犬儒主義者，要給予的建議的是：重新標定問題（錯的問題，只會產生錯的答案），並且進行「政治化」的行動（環保和回歸自然都只是「道德化」的行動）：積極尋求顛覆資本主義、瓦解現有社會層級體系的行動。
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