1.創傷經驗的兩階段結構
卡露絲(Cathy Caruth)探討創傷，她認為醫療上的「創傷後壓力失調」(Post-Traumatic Stress Disorder, PTSD)尚未探索到創傷的原貌，只是界定了表面的病理徵狀，若我們停留於它，對於創傷就只能獲得簡化的瞭解。因此，卡露絲要深入到PTSD當中，去詳述它未曾被窮盡的內涵。
她將此經驗結構區分為兩個階段。
第一階段是指具有強大的衝擊性事件發生時，由於所發生的種種過於令人震驚，當事人在當下處於麻木、呆滯的狀態，無法完全吸收或消化當時的情況。
第二階段是指延遲了一段時間之後，各種關於事件的片段不斷闖入到當事人的腦海中，使他持續地經驗到這些，無法控制地被它們糾纏或附身。
也就是說，第一次，事件於外在發生時，他沒有完全經驗到它；第二次，事件於內在回歸時，他無法完全理解它。
2.悖謬的失憶症
這樣的兩階段經驗結構，構成了生還者經驗之中的裂隙與空白，具體地呈現為生還者所產生的「悖謬的失憶症」現象。生還者到底有沒有失憶呢？既可以說有，又可以說沒有。「悖謬」是指兩種相反的現象共存，生還者同時存在著「記憶之省略」和「回想之精確」的奇怪現象。
一方面，他對於事件的內容是失憶的，無法說出一段完整的敘事，他的主動回憶總是失敗。另一方面，他卻被動地記得太多，各種閃現的形象以斷片的方式不斷闖入，但回來的都是無法被消化的「本義性」(literality) ：原原本本、一模一樣、過度精確的形象。
3.創傷記憶與敘事記憶不同
她強調「創傷記憶」如何不同於「敘事記憶」。
動物也跟人一樣擁有記憶統整的能力，可以將新的經驗透過分類、編碼、綜合等過程，予以自動統整，納入原有的記憶基模中。但是，人卻擁有動物所沒有的「敘事記憶」，能夠在新舊經驗綜合時，產生認知結構的重組與連結，構成合理的連續性敘事。這不再只是刺激和反應的連結而已，而是價值與信念等具有生命意義的心靈變化。敘事記憶不僅需要意義的理解，還需要溝通與傳遞，它是我們產生人際社會行為的基本能力。
然而，「創傷記憶」是截然不同的。由於所發生的事件過於震驚與極端，故現存的記憶基模無法吸收它，而產生記憶強制性的現象。
我整理出三個特徵。
第一，記憶強制性產生的主要原因是：事件的某部份雖然被註冊、登錄、蝕刻下來，但卻不是正常記憶的登碼，而是登碼過程的省略。
第二，強制的記憶如碎片般地不斷重演：本義形象閃現、白天的夢魘、回想之鮮明、精確的細節等；只要事件中的某一個要素被喚起，其他都會跟著回來。
第三，強制的記憶它脫離了意識知覺和意願掌控，無法自由提取，無法被象徵化、被整合到意識中。它是一段生還者無法掌握的歷史，甚至，它相反地掌握了生還者。
換句話說，創傷記憶是無法被安置的記憶，它不能連結並產生意義，只能以另外一種方式儲存，變成記憶中分離的部份。這個分離的記憶是無彈性的，無法和其他記憶連貫與整合，也無法述說給他人聽，只能是生還者孤獨的內在活動。
於是，記憶強制性使得生還者依附或固著於創傷，無法理解自己在害怕什麼，阻礙了後續其他經驗的吸收，也干擾了正常的社會溝通行為。
4.創傷本身在說
卡露絲關心的是：我們如何面對生還者，以及過去的歷史？她認為我們不能期待他將創傷記憶變成敘事記憶，不能要求他說出一個完整的故事。這種關於「整合」的期待與要求，既是不可能的，也是不應該的。這樣的主張明顯地對抗一般的敘事治療理論。生還者一直說著，但說不到它、說不盡它。
生還者仍然要說，但不是說著創傷(speak about trauma)，不是要用既有的語言去表達它；而是透過創傷來說(speak through trauma)，是創傷本身在說，是創傷使得語詞從他的口中流出來。
這個從傷口中釋放出來的聲音是異質的，彷彿來自於另一個世界，是「它者的聲音」，但是，這另一個世界卻仍是在生還者之內，它者是「在自我之中的它者」(the other within the self)。異質的陌生性引領著述說和聆聽環繞著謎而進行，以奧秘作為傳遞行動的中心。
對紀傑克而言，卡露絲的說法，前半部是正確的（悖謬的失憶症），但他對於後半部（述說是傳遞奧秘）卻是有所質疑的。
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