蔣興儀的學術和日常散文

上篇引用施特勞斯(Strauss, Leo)的那段話，主要是想討論「人與世界的關係」。前些日子去擔任學妹博士論文的口試委員，有很多收穫。回家之後，與建國討論良久，整理出來一組命題。

【動物在世界之內，
人在世界之前，
世界在人之中。】

學妹的論文是以一位罹患癌症病人的生命史敘述來探討生命和死亡。學妹所探討的議題涉及到：生存在世界之中的人，如何面對生存的界限處境(limited situation)。換言之，當人遭逢到對於生存具有重大衝擊的事件，像是失敗、病痛、死亡等，在這樣的情況下，人與他所生存的世間之間，會產生怎樣的變化。

動物，只是單純地活著，為了生理上的存續而活著。牠沒有自我意識和反思能力，也無法知覺到何謂「世界」，牠頂多只是與環境進行互動罷了。因此，第一個命題「動物在世界之內」指的是：動物無法思及「世界」，動物只是素樸地存活在其中，既無法脫離世界，更無法改變世界。

然而，人就不同了。人既是動物，卻又遠遠超出動物。人不只是一個生物學的存在，不只是專注於吃喝拉撒睡的生理需求，不只是因應環境並且在其中活著而已。人和世界之間有更多的關係存在。

首先，人想要瞭解世界並掌握世界，因此，「人在世界之前」指的是，人把世界當作一個在眼前的對象，去探究這個對象，並且把它把握為一個整體。

人眷戀或依附(attachment)於這個對象。為什麼呢？因為一旦人開始掌握對象的時候，他同時也必須把自身設想為一個封閉且完整的東西，那就叫做「自我」。眷戀或依附於世界的目的，是為了讓自我存在，自我便是用這樣的方式建立起來的。

「人在世界之前」，表示人和世界是相對立的關係。人把世界當作面前的對象來認識，實際上是要透過對象來認識他自己，透過對象來封閉他自己。如此一來，人最初本來是想要超出他的動物性，才會與世界建立關係，但倒頭來卻是封閉了世界，使世界變得凝滯，也封閉了他自己，使自我變得僵化。

心理分析的立場，便是要突破上面所說的困境。「世界在人之中」，不僅使得世界恢復遼闊與開放，並且也使得人擺脫自我的侷限，他不再是封閉的，而是敞開的。

如何敞開呢？讓世界不再與他遙遙相對立，讓世界過來，進入到他的最為內在的核心之中，遼闊的世界闖入了他的狹隘內在、突破了自我的僵化界限、打碎了實體的堅硬核心。沒有內在核心，也沒有自我，只有一個朝向世界而開放的人。

此時，人不再眷戀或依附(attachment)世界，而是能夠分離或超出(detachment)於世界，他獲得了絕對的自由。有趣的是，分離或超出(detachment)於世界的方式並不是遠遠離開世界（有這可能性嗎？哪裡不是世界？），反而是讓世界與自身親近到不行，親近到「人＝世界」的地步。

試想，有哪一天，我們能夠說出「我就是世界」這句話的時候，多屌！We are the world，這句通俗的歌詞，在心理分析這裡獲得了最為透徹的意涵：I am the world。這個時候，想必是我們能夠徹底改變，經歷死亡並承擔死亡的時刻。

就像學妹的論文中，那位敘事的主角：慧心。