神河說：「或許，藝術不過是幻象，甚至不作為幻象而僅僅是它的假象。如果說，最好的藝術是將幻覺發揮至極致，進而創造出幻覺的實體，形成更高大的、趨近於無限真實的假象。這麼說來，這個世界是否就是藝術的極致？」
神河說出了我們當今的迷惘，我們嘗試在迷惘中尋求一個解答，但這個解答往往讓我們又陷入比迷惘更嚴重的泥淖。泥淖不僅把我們向下扯入，也把其他人一併拖下去。這一連串的骨牌效應，到底該如何釐清它？該從哪一個環節開始讓它停止？
就借用「藝術」這個詞彙，我陳述三種型態。
1.藝術，作為幻覺illusion。
幻覺illusion的功能是讓我們從中獲得滿足、獲得撫慰、獲得快樂。它像是一幅沾了麻醉藥的窗簾，當我把它蓋在我的房子上時，我的世界就充滿了童話般的無限歡樂。幻覺既是滿足，也是限制，或者說是用滿足來限制自身。我們習慣於、喜愛於用自己所建構的美景來圈住自己、封閉自己。例如，101大樓，就是個幻覺，讓我們從中獲得棒狀物（權力、炫耀、科技）的滿足，
若是能一直陷在自己構築的美夢中，醒不過來，倒也不錯。不過，麻煩的是，人類的滿足很像電玩中的規則那樣，每達到一次得分，下一次的標準就會向上提昇。於是，我們會越來越難以被滿足，我們會尋求越來越刺激的快樂，此時，幻覺illusion便會朝向幻象fantasy而轉變。
建構幻覺，我是個藝術家嗎？嗯…，我會說，就名稱而言，可能許多具有「藝術家」之頭銜的人，都在作類似的事情。
2.藝術，作為幻象fantasy。
幻象fantasy不是簡單的獲得快樂，與輕鬆的滿足，它需要高度的刺激，因此它渴望獲得痛苦，並且在痛苦中感到快樂與滿足。有時候，它會來自於自虐而產生的痛苦快樂（或許，梵谷屬於這一種），但更多時候，它會來自於對他人殘酷而產生的痛苦快樂。
小者，水果報紙之前構思的動新聞，在社會新聞那部份，就是一種邪淫的幻象之藝術。大者，戰爭，911，就是幻象的藝術。簡言之，幻象的藝術：為了創造出作品，而拿他人作為獻祭的祭品。
建構幻象，我是個藝術家嗎？嗯…，這就好比過去某個時期，把瘋子奉為天才，把重度憂鬱者視為前衛人士，把罪大惡極的罪犯視為社會革命者。
3.藝術，作為藝術家自身的死亡death。
這並不是指畫家畫出死亡，也不是指殘酷藝術家製造奧茲為茲集中營。它不見得需要創造出任何作品，它是指藝術家本身的死亡，而且是一種不可見的死亡，不見血的死亡。
寫出一首詩，寫下幾個文句，寫就一篇論文，在這些個過程中，也許備受煎熬、也許絞盡腦汁，但我在某一瞬間，突然地脫胎換骨，讓字句從我手出噴發而出。當下，我就是死亡，我不是用我的自我在創作，自我已經沒了、死了，是創作的動作本身把我給創作出來。
若是有這樣的不可見死亡發生，我們隨時都可以是一位藝術家，我們的作品就是我們自己（無自我的自己）。藝術家在自我死亡之後才誕生。
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