針對「創傷」之概念，紀傑克整理了各種造成創傷的暴力，他認為，在今日，它們傾向於「抽象的暴力」(abstract violence)。這些暴力大致可分為三類。
第一類：外在的物理性暴力，包含人為的恐怖攻擊、伊拉克炸彈、街頭暴力等，以及自然的地震、海嘯、颶風等災難。第二類，內在之物質基礎的暴力，像是腦部病變這種非理性的、無意義的摧毀。第三類，具有摧毀效果的社會象徵的暴力，例如由社會排除所形成的種族隔離、排斥同性戀、社會邊緣人等。
大部分的暴力不是什麼新範疇，過去的人類歷史中也都曾發生過。所謂的「抽象的暴力」不只是說，現今被認為與創傷相關的情境越來越多，並且有各種各樣的暴力來源。更重要的是，自從尼采的「上帝已死」之後，當今的創傷即便可以找到原因，也無從解釋。
我們無法去問「為什麼」，創傷不再是有意義的、可以解釋的，而是徹底「無意義的」。暴力隨時以不預期的方式衝擊我們，不論起源如何，其效果都是相同：造成主體的巨大震驚。
在這樣的今日背景之下，我們對於創傷的理解，已然無法滿足於病理學的範疇，試想：難道要把所有的受創者，都視為神經症患者嗎？答案是否定的。我們應該要嘗試把它提升到存有學的範疇，構思為我們在世存有的基本處境。這是每一個人幾乎都會遭逢的處境，並將因為它而重新開啟我與自身的關係。包含紀傑克在內的許多學者，都試著重新評價與定位「創傷」，思考它對於主體存在狀態的影響。
要重新評價與定位創傷，需要與過去的各種觀點進行區別。當今的創傷概念要拒絕下列兩種觀點。
第一，創傷要拒絕的是「整合論」：我們「無法以任何方式來整合它」。整合論試圖去「理解」創傷，並認為它是可以被治療、被復原的，這背後同時也預設了某種整全、無破損的世界觀。除了紀傑克之外，當代許多討論創傷的學者也主張：創傷不能被整合。既是做不到，也不應該去做。
我歸納三種角度的整合論。從政治哲學的角度來看，像是奧茲維茲集中營、恐怖主義炸彈攻擊這樣的政治創傷，我們無法去整合受創者，既無法給予他們一個可接受的理由，也無法透過懲罰犯罪者而讓他們感到被安撫。還有，從神正論(theodicy)的角度來看，像是地震颶風這樣的自然災難，我們無法說服無辜的受創者，說這是上帝的公正性使然，而讓他們感到信服。此外，從個人生命的角度來看，要把創傷經驗整合到自我的象徵世界中，並賦予它某種生命的意義，也是相當困難的。
上述三種整合論的說法，皆試圖要去理解創傷，將它扭轉朝向光明面與意義面，這不僅實行上經常遭遇到失敗，並且容易在觀念誤導向黑格爾式的揚棄(sublation)，把受苦視為成長的必要條件。
第二，創傷之概念要拒絕的是「保留奧秘的不可理解性」。佛洛伊德用後遺性(defer action/ afterwardness)來解釋創傷：從眼前的創傷向前回溯，試圖聯繫於過去某個關鍵的童年性創傷。這使得創傷之中潛藏了某個不可理解的過去，而它構成了自我的祕密核心，屬於無意識的神秘界域。如果說，此一不可理解性無法被掌握、被認識、被理解，只能如其所是地將這個奧秘給傳遞下去，則創傷為我們帶來的乃是一種蒙昧主義的世界觀，以及各種幻象的構築。
從紀傑克的立場來看，我們既無法強行去理解與整合創傷，也不該讓它保持為神秘的不可理解性，因為創傷所造成的影響是更為激進的：它是絕對地不可理解。因為它已然將主體全然給創開來了，再也沒有一個可以去理解的主體存在，主體的心理被摧毀，同一性被取消，自我死亡了，任何的理解當然也支離破碎。
創傷帶來的是另一種主體之存在，他伴隨著虛無和死亡，是存有之匱乏(lack of being)。對主體而言，這並不是消極與悲觀的，相反地，是解放與自由的。亦即，創傷讓主體能夠再一次經歷自身的存有之匱乏，讓死亡闖入到生命之中，創開生命並帶來解放。紀傑克說：「用刺你的矛來療癒你的傷」，正是要強調：創傷不是要被治癒的，創傷本身就是治癒。
創傷要脫離病理學的範疇，不再被病理學的起源論述和治療應用所規定。非創傷的正常和創傷的異常這兩者之間的對立，要予以拆解。創傷的普遍理論說明了非創傷的正常特徵，並且肯認創傷的效果。
因此，「後創傷主體」(post-traumatic subject)看起來彷彿是個矛盾修辭，需要加以釐清：這是一個怎樣的主體？他與創傷的關係是什麼？首先，它與「創傷後壓力失調」(Post-Traumatic Stress Disorder, PTSD)當中所指稱「創傷後主體」要區分開來。後者是個病理學的對象，所討論的是創傷事件發生之後，主體所產生的各種生理與心理困擾。這個討論方向會把創傷縮減在區域存有學的範圍，亦即，侷限於精神病理學之中。而前者「後創傷主體」則突破了區域存有學，擴展到普遍存有學的領域，它本身就是一個提問：創傷如何是我們的存在基本處境？何謂主體的存有之匱乏？
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