零、大方向
（一）Caruth反對。意義：整合、象徵化，把「不完全理解的」變成「可理解的」。
（二）Caruth支持。無意義：說著、聽著「不可理解性」，則「不完全理解的」會傳遞為「新的文學語言」。
一、何時受到衝擊、何時才有創傷？如何以「經驗的結構」來解析PTSD？
兩階段創傷
（一）在事件發生當時，我處於震驚、麻木、與一片空白狀態，沒有完全經驗到它。
（二）產生belatedness延遲。我在事後不斷地被事件給possessed附身，表現為各種闖入的intrusive形象。
※德文Nachträglichkeut，原本翻譯為deferred action（不太好），後來翻譯為afterwardness後遺性、事後性。也就是本文所講的belatedness延遲, latency潛伏。
※PTSD的病理學定義，其重點不在於(1)探究一樁歷史事件的客觀性本身，因為這距離個體太遠，並且也有人經歷了事件而沒有產生徵狀。也不在於(2)事件之扭曲，因為這會涉及事件對個人的特殊意義，會流於過於主觀的個案探究。PTSD之定義，其重點在於討論：會產生徵狀的人，他們普遍的「經驗的結構」。
二、在創傷之回歸的內容上，何謂本義性literality？
（一）扭曲，無意識之徵狀。我所隱藏的無意識願望，以一種偽裝、扭曲、掩飾、變形的方式，反覆地出現。PTSD的徵狀表現不是這一種。
（二）本義性literality，PTSD是歷史之徵狀。特徵如下。
1.絕對的本義性：事件不是間接出現、不是無法接近的、不是隱喻，而是原原本本、照本宣科、一模一樣地回歸。
2.無法被連結到有意義的敘事記憶之中：因為它過於真實，以至於我無法吸收它、掌握它、消化它，無法將它安置到我的記憶中。
3.壓倒性地直接闖入：它是一段我無法掌握的歷史，反而是它掌握了我，我只能被迫地、完全地、直接地、反覆地進入到事件的可怕現實中。歷史發生為徵狀，成為一段不可能的歷史。
三、在創傷經驗的運作結構上，何謂潛伏latency？
用latency潛伏取代了壓抑repression
（一）壓抑repression，unknown known未知的已知。伴隨著遺忘，想不起來所發生的事件，但也沒有真正忘記，事件被潛藏在無意識中（後續要把它回想起來，然後徹底忘掉它）。發生意外的創傷經驗不是這一種。
（二）潛伏latency，unknown unknown未知的未知。
1.事件沒有被忘記，而是發生當時並沒有完全地意識到。
2.弔詭的是，意義是空白的，但精確地保存了本義。
3.事件脫離了當時的時空，在任何時間、空間之下不斷回來，
（未受傷的車禍倖存者）
四、PTSD的官方病理學診斷判準，好處是什麼？為了這個好處，必須付出怎樣的代價？
（一）整理相關創傷理論的特徵，結合起來，抽出共同特徵。進行分類，安置在病理的架構中。方便診斷與受續治療的有力新工具。
（二）理解創傷與治療創傷的模式，被固定下來之後。去挑戰這個判準，並重新解讀創傷的動機，會被削弱。「創傷」被圈限為疾病。
五、我們一般認為，創傷之治療treatment of trauma所要面對的問題是什麼？而Caruth認為，該面對的問題是什麼？
（一）如何緩解生還者的受苦、治癒他？
（二）一定要有特定事件嗎？創傷是病理的嗎？創傷關聯於扭曲或壓抑嗎？如何更深入瞭解受苦的本質，重新定義「理解」與重新定義「創傷」？如何緩解受苦，又不去稀釋掉關於創傷的真相？
六、Caruth如何看待「建構的虛假記憶」、「被壓抑的記憶」這兩種對於創傷之記憶的看法？她傾向於那一種？或是第三種？
（一）被壓抑的記憶，可參考《推開記憶囚門》The Unchained Memories: true stories of traumatic memories, lost, and found，作者：Lenore Terr著。回想，是要把埋藏、儲存在無意識核心之中的密封罐給打開。想起來，是為了忘掉它。然而，壓抑的情況難以普遍化，大多集中於個別的特殊性，每個人對此事件有自身的脈絡與意義才會形成壓抑。
（二）建構的虛假記憶，可參考《記憶vs.創憶：尋找迷失的真相》The Myth of Repressed Memory，作者：Elizabeth Loftus、Katherine Ketcham著。每一次的回想，都自行組織與建構了記憶的內容。
（三）為何會建構虛假記憶？因為當時所發生了什麼？不可理解，只好用當前僅有的理解模式去組織它，創造了虛假的內容。太快地想要辨識它、給它一個定位與意義。
七、什麼叫做真相之危機crisis of truth？
真相之危機。(1)關於創傷經驗之真相，我們知道的太少，這是我們所有人的危機。(2)在創傷中，現實的真相不斷以本義的方式回歸，造成倖存者的危機。
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