close
翻譯者：蔣興儀
50年代，挫折一詞在心理分析理論的某些特定分之中逐漸變得突出，這伴隨著一個重點強調的轉換：從伊底帕斯三角轉向母親-小孩關係。在這樣的脈絡下，挫折一般是被理解為這樣的行為：母親拒絕成為滿足小孩生物需要need的對象。以這種方式使小孩受到挫折，被某些分析師認為是精神官能症(neurosis)成因中的一個主要因素。
英文版的弗洛依德全集以frustration來翻譯德文Versagung。在弗氏的作品裡，雖然這個術語並不是十分重要，但也進入到他的理論術語之中。起初，弗氏只是以上述所描述的方式來討論挫折，例如，他的確將挫折歸於病癥成因的重要位置上，「正是挫折使得病人生病」(Freud, 1919a: SEXVII, 162)。因此，拉岡認為「挫折」一詞「在弗氏的作品中相當於是完全缺席的」(S3, 235)，他指出弗氏的Versagung概念並非符應於前述所說的那種挫折。拉岡說，那些以這種方式將挫折概念給理論化的人，偏離了弗洛依德的工作，並且把心理分析理論導向一連串的僵局中(S4, 180)。在1956-1957的研討課裡，他乃根據弗氏理論的邏輯，尋求重新形塑此一概念的途徑。
一開始，拉岡將挫折歸類為三種「對象匱乏」(lack of object)的形式之一，與閹割(castration)和剝奪(privation)區分開來，雖然他承認挫折在母親和小孩的原初關係中相當重要(S4, 66)，但他澄清挫折並不是關於生物性需要而是關於對愛的要求demand。這不是說，挫折與每一個能夠滿足需要的實際對象無關（例如，乳房或奶瓶），相反地，這樣的對象至少在一開始就確定被包含在內了(S4, 66)。然而，重點在於，這個對象（滿足於一項需要，如飢餓）的實際功能很快地就因為其象徵功能而變得黯然失色，主要原因在於它運作為母親之愛的象徵(S4, 180-182)。這個對象的價值因此在於成為一種象徵的禮物，而比較不是能夠滿足某相需要的能力。作為一件禮物，它被銘刻在法則的象徵網絡中，法則規制了交換的循環，故禮物被視為使主體具有某種合法宣告的某物(S4, 101)。恰當地說，挫折只能發生在這種法則秩序的脈絡下，因此當幼兒所要求的對象沒有獲得提供時，我們就可以說挫折是此時幼兒的受虐感(S4, 101)。在此情況下，即使對象最後被供給了，但受虐感（不守信用、不愛我）仍持續留在幼兒身上，他只能去享受做出的需要所帶來的滿足感，以此來安慰自身。所以挫折所包含的並不是不能滿足生物性需要，正好相反，生物性需要作為一種徒勞的企圖被滿足了，它被用來補償真正的挫折，亦即愛的拒絕。
挫折在心理分析治療中扮演了重要的角色。弗洛依德指出，當治療的進展使得痛苦的癥狀消失時，病人繼續接受治療的動機就逐漸降低。因此，為了避免病人全然喪失動機以及過早中斷治療的危險，弗洛依德建議分析師必須「於別處以某種可見的剝奪形式再-安置(re-instate)[病人的痛苦]」(Freud, 1919a: SEXVII, 163)。這個技術上的忠告一般被熟知為禁制(abstinence)的規則，意味著分析師必須持續地拒絕去滿足病人對愛的要求，但他爭辯說，這種挫折的行為不能被視為一種在其自身的終結。反而，挫折要被視為只是一種手段，使得先前要求的符指能夠出現。「分析師是支撐要求的人，不是要使主體受到挫折，而是為了讓那些與主體之挫折相連結的符指能夠再度出現」(E, 255)。分析師要使被分析者的需求處於受挫折的狀態，目的在於超越要求，並導致被分析者的欲望出現(E, 276)。
拉岡不同於弗洛依德之處在於：它將禁制的規則給理論化。對弗洛依德而言，禁制的規則首先是關於被分析者對性活動的禁制；如果病人懇求分析師愛她，分析師必須拒絕以使她受挫。拉岡同意此建議，但他強調，還有更多的一般要求也是分析師要對病人施以禁制、使病人受挫的──病人對回應的要求。病人會期望分析師要遵循日常對話的規則，拒絕遵從這樣的規則──當病人問問題時，保持沉默或將病人的言辭理解為異於其意圖的方向──分析可以有力地配置如何使病人受挫的手段。
拉岡在1961年向分析師提出另一種使病人受挫的方式。亦即要分析師拒絕給予病人焦慮的訊號──分析師從頭到尾都不呈現焦慮，即使當病人要求分析師去體驗焦慮。拉岡建議說，在心理分析治療裡這或許是所有挫折形式之中最為豐富的。
50年代，挫折一詞在心理分析理論的某些特定分之中逐漸變得突出，這伴隨著一個重點強調的轉換：從伊底帕斯三角轉向母親-小孩關係。在這樣的脈絡下，挫折一般是被理解為這樣的行為：母親拒絕成為滿足小孩生物需要need的對象。以這種方式使小孩受到挫折，被某些分析師認為是精神官能症(neurosis)成因中的一個主要因素。
英文版的弗洛依德全集以frustration來翻譯德文Versagung。在弗氏的作品裡，雖然這個術語並不是十分重要，但也進入到他的理論術語之中。起初，弗氏只是以上述所描述的方式來討論挫折，例如，他的確將挫折歸於病癥成因的重要位置上，「正是挫折使得病人生病」(Freud, 1919a: SEXVII, 162)。因此，拉岡認為「挫折」一詞「在弗氏的作品中相當於是完全缺席的」(S3, 235)，他指出弗氏的Versagung概念並非符應於前述所說的那種挫折。拉岡說，那些以這種方式將挫折概念給理論化的人，偏離了弗洛依德的工作，並且把心理分析理論導向一連串的僵局中(S4, 180)。在1956-1957的研討課裡，他乃根據弗氏理論的邏輯，尋求重新形塑此一概念的途徑。
一開始，拉岡將挫折歸類為三種「對象匱乏」(lack of object)的形式之一，與閹割(castration)和剝奪(privation)區分開來，雖然他承認挫折在母親和小孩的原初關係中相當重要(S4, 66)，但他澄清挫折並不是關於生物性需要而是關於對愛的要求demand。這不是說，挫折與每一個能夠滿足需要的實際對象無關（例如，乳房或奶瓶），相反地，這樣的對象至少在一開始就確定被包含在內了(S4, 66)。然而，重點在於，這個對象（滿足於一項需要，如飢餓）的實際功能很快地就因為其象徵功能而變得黯然失色，主要原因在於它運作為母親之愛的象徵(S4, 180-182)。這個對象的價值因此在於成為一種象徵的禮物，而比較不是能夠滿足某相需要的能力。作為一件禮物，它被銘刻在法則的象徵網絡中，法則規制了交換的循環，故禮物被視為使主體具有某種合法宣告的某物(S4, 101)。恰當地說，挫折只能發生在這種法則秩序的脈絡下，因此當幼兒所要求的對象沒有獲得提供時，我們就可以說挫折是此時幼兒的受虐感(S4, 101)。在此情況下，即使對象最後被供給了，但受虐感（不守信用、不愛我）仍持續留在幼兒身上，他只能去享受做出的需要所帶來的滿足感，以此來安慰自身。所以挫折所包含的並不是不能滿足生物性需要，正好相反，生物性需要作為一種徒勞的企圖被滿足了，它被用來補償真正的挫折，亦即愛的拒絕。
挫折在心理分析治療中扮演了重要的角色。弗洛依德指出，當治療的進展使得痛苦的癥狀消失時，病人繼續接受治療的動機就逐漸降低。因此，為了避免病人全然喪失動機以及過早中斷治療的危險，弗洛依德建議分析師必須「於別處以某種可見的剝奪形式再-安置(re-instate)[病人的痛苦]」(Freud, 1919a: SEXVII, 163)。這個技術上的忠告一般被熟知為禁制(abstinence)的規則，意味著分析師必須持續地拒絕去滿足病人對愛的要求，但他爭辯說，這種挫折的行為不能被視為一種在其自身的終結。反而，挫折要被視為只是一種手段，使得先前要求的符指能夠出現。「分析師是支撐要求的人，不是要使主體受到挫折，而是為了讓那些與主體之挫折相連結的符指能夠再度出現」(E, 255)。分析師要使被分析者的需求處於受挫折的狀態，目的在於超越要求，並導致被分析者的欲望出現(E, 276)。
拉岡不同於弗洛依德之處在於：它將禁制的規則給理論化。對弗洛依德而言，禁制的規則首先是關於被分析者對性活動的禁制；如果病人懇求分析師愛她，分析師必須拒絕以使她受挫。拉岡同意此建議，但他強調，還有更多的一般要求也是分析師要對病人施以禁制、使病人受挫的──病人對回應的要求。病人會期望分析師要遵循日常對話的規則，拒絕遵從這樣的規則──當病人問問題時，保持沉默或將病人的言辭理解為異於其意圖的方向──分析可以有力地配置如何使病人受挫的手段。
拉岡在1961年向分析師提出另一種使病人受挫的方式。亦即要分析師拒絕給予病人焦慮的訊號──分析師從頭到尾都不呈現焦慮，即使當病人要求分析師去體驗焦慮。拉岡建議說，在心理分析治療裡這或許是所有挫折形式之中最為豐富的。
全站熱搜
留言列表
