作者：蔣興儀
鈺山的問題問的很好。問題有兩個：1.一個組織或團體是否能以「虛無」作為其中心？ 2.「虛無」到底是「無」還是「有」？
先談第一個問題，這是關於我先前提到的「心理分析即是社會心理學」的問題。
心理分析探談人的原初狀態，是屬於社會的。但是社會不在我之外，社會在我之中，是我的分割與分裂。因為，在我誕生之初，我已然在他者的影響之下，與虛無遭逢，並且和虛無溝通，也就是說，我接受了自身的異質性，接受了虛無在我之中。
如果說，在團體之中的每一個人，都帶著他自身的虛無，去跟其他人進行互動。這就表示每一個人都已然敞開了自身，那麼，要去承擔其他人所帶來的陌生性就自然毫無困難了。
由這種型態所構的團體，便是一個徹底充滿異質性的團體。這樣的團體不會恐懼陌生的他人，更不會因自身的恐懼而造成對他人的偏見、排擠、甚至是殘酷。
在心理分析之中，最小的團體單位便是由分析和案主所構成的2人團體。分析師已然承擔虛無，成為分裂的主體($)，故他能引發案主同樣的情況。分析師的分裂是如何產生的？是在他先前的受訓過程中，由他的老師為他所引發的。
這就是拉岡式的教育訓練制度的獨特之處：由一個一個的匱乏或虛無所維繫起來的組織團體。此一團體的領導者，自身即是分裂的主體，而這已然顛覆了一般對於領導者的理解。
法鼓山的組織制度在【事實上】有沒有成為這樣的一種團體，不是我所關心的。我關心的是，它在【先驗上】所秉持的構成性原理，即聖嚴法師所提及的那句佛說：「我不領眾，我在僧中」。至於在經驗上是否有做到，那已然參雜了後續的諸多人為因素，無法討論。
因此，我的命題是：「虛無即是主體，是團體，是社會」。
對了，附帶一提。拉岡所要顛覆「領導統馭」，是那種成員狂熱地以激情來同化於領袖的領導統馭，而非智性的統馭。
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