蔣興儀的學術和日常散文

作者: 蔣興儀

馮老師在關於生命教育的演講時提到「身外覓菩提，如龜毛兔角」，非常發人深省的的兩句話。菩提不在我自己之外，菩提就在我自己當中。我試圖用拉岡和紀傑克的觀點來詮釋它。

為何菩提在我之外呢？或者說，為何菩提在我之中，而我不知道呢？因為那是我把它推到外面去的，一旦推出去，它就不再是菩提了，它變成了別的東西，變成了非菩提，難怪找來找去總是不到。

內在的菩提叫做菩提，外在的菩提叫什麼呢？它變成是龜毛兔角，是不存在的東西，但是我執意認為它應該是可以找到的，並且把它當成我的生活目標，那就叫做「理想」，例如，成就名望、獲取財富、改變世界……等。所以，內在的菩提叫做「菩提」，外在的菩提叫做「理想」。

我為什麼要把內在菩提推到外面去呢？因為它太過陌生與詭異，我無法承擔它，推到外面去，我就不用直接與它相遇，而是和它保持一段距離，用有距離的方式來與它聯繫。好比放風箏一樣，牽著它，想要它飛遠一點，但又還要保持它在我的視線中，不願它完全消失。牽著它不放手，給了我如斯的保障和保護，它這種存在狀態，可以讓我確定：菩提已然不在我的內心之中。

為什麼我又想要菩提，卻又不斷推拒它呢？在佛家的意涵裡，菩提能帶來大徹大悟的智慧，既是如此，它就不會是原先我們所熟悉的任何東東，不是實存現實，不是既定法則與規範。試問，既然我一直以來都只有我自身的熟悉性，當我與陌生且異質的菩提相遭逢時，我怎麼可能順利地就接受與承擔它呢？

一旦接受它，我等於徹底瓦解了我的熟悉性，那就是我的死亡。因此，內在的菩提即是我的死亡，是我的徹底改變。是我在活著的時候，我願意死。

關於生命教育，前輩們已經討論了很多實存肉體的死亡，而拉岡要發揮的則是弗洛伊德的死亡和死亡驅力，是我們活著時候的死亡。