視線(gaze)
一、前言：怎樣的視線，可以實現心理分析的$主體？
一位朋友問我關於心理分析的「視線或凝視」(gaze)的問題：要怎樣解讀不同界域的視線（想像的、象徵的、真實的）？視線與對象小a之間的關係？等等。這是個好問題，我並沒有整理過這個主題，可以趁機整理一下。
想了又想，也查了些資料。我沒有去查Lacan，而是從Zizek的《斜目而視》(Looking Awry)著手（下面寫的頁數，是季廣茂中譯本的頁數），這本書裡面談論了很多關於觀看、視角、電影等部份。找資料的過程中，我一直問自己：為什麼要談「視線」呢？我不是電影分析者，不是要去分析各種觀看的視角，那我到底關心關於「視線」的什麼問題呢？Zizek和Lacan到底為什麼要談這個概念呢？
我給自己的答案是：主體。要關心的是：怎樣的視線，可以實現心理分析的主體？怎樣的視線，是迴避成為心理分析的主體？
心理分析的主體是畫了斜線的S，是$，它是「構成性匱乏」(constitutive lack)(p.280)。也就是說，主體是由匱乏所構成的，主體的存有就是「存有之匱乏」(lack of being)。主體打從一出生，就跟絕對它者(Other)（母親）有了創傷性的遭逢。小嬰兒處於原初的無助狀態，母親的離去（這不是指母親拋棄小嬰兒，就算是稍微離開去隔壁房間，也會造成小嬰兒的分離感）帶給小嬰兒巨大的創傷，在他的無比焦慮和嚎啕大哭當中，這個與真實界的創傷性遭逢，將主體的核心構成為一道裂隙、一個匱乏，所以稱為「構成性匱乏」。並且，這是先於個人之經驗、先於主體之歷史的事件，所以說它是「先驗的」。
這是一件絕對的好事，讓主體沒有同一性，或者說，讓主體的同一性由匱乏所構成，同一性的核心是一道裂隙。日後，我們可能遺忘了它、迴避了它，但我們有機會再度想起來，與它遭逢。因為它早已在我們每個人之中，每個人都早已是$（只是日後掩蓋了它）。
但是，我們總是會逃避這樣的再度遭逢，逃避讓自己承擔$，雖然那是解放的，但畢竟是痛苦的，要承擔再被撕裂一次，再度經歷與依附物產生剝離或脫勾的痛苦，這相當於第二次死亡（第一次就是原初創傷那一次）。於是，我們會迴避這個再度遭逢，我們會形成各種防禦機制，來避免解除依附（依附於對象小a）。這些防禦機制，就形成了我們的幻象(fantasy)。
底下，首先我會分析怎樣的視線，可以讓我們再度經歷與真實界的創傷性遭逢，讓我們願意去承擔那早已在我們內在之中的裂隙與匱乏，成為$。其次我會分析，怎樣的視線，構成各種防禦機制或幻象，讓我們迴避這個遭逢，迴避成為$。
有幾個術語先區分解釋一下。Other這個詞有不同的意涵。第一，「他人」(other)通常是放在想像界的二人關係，是指與主體產生互為主體性的另一個人，或是指另一個想像的自己。第二，「象徵大它者」(big Other)，不是指人，而是指一套社會意識形態，像是政府、教會、語言、父權（不是父親喔）等制度符號系統，屬於象徵界，所以它必須翻譯為「象徵大它者」，以便區分於下一個。第三，最重要的是「絕對它者」(Other)，絕對它者本身已經一個$，他是一個陌生、怪異、未知的X，我們無法認識他，他的存有狀態($)會直接帶給我們衝擊，讓我們的存有也成為$。但是，這端看我們要接受或拒絕。
然後，解釋一下「對象小a」或客體小a。當我們感知到自身內在的那道裂隙、那個匱乏、$的那個斜線時，我們不想承擔它，就把它投射出去變成一個對象，放到我們的外在，讓我們去追逐它，但卻故意保持追逐不到，無法靠近的狀態，只是繞著它打轉。所以，對象小a是把匱乏給實體化、實證化，讓它變成欲望的對象，但卻不想真正獲得它（拒絕做到follow your desire，拒絕成為$）。
還有，gaze我沒有翻譯為「凝視」而翻譯為「視線」，是因為後者比較像是名詞。Lacan其實是把「眼睛」和「視線」二者分開，也就是說，有三個東西要注意：主體、對象（客體）、視線。「視線」本身，也會變成一個對象（所謂「我看到我的看」或「我看到我自己被觀看」）。
二、與真實界的創傷性遭逢
這一種與真實界有創傷性遭逢的「視線」是好的，它能夠粉碎主體一直用來迴避的幻象（幻象的作用是保護同一性，避免它分解），讓主體承擔並進入$的狀態。不過，在這之前，會有最後一個難關，主體會陷入異常焦慮、歇斯底里化的狀態，這個關鍵的時刻，會決定他要往下走，進入$，還是退回去，繼續用更強大的幻象來阻擋自己成功。
若是往下走，成為$，則主體必然要承擔與真實界的創傷性遭逢，伴隨發生的是他的眼睛感到暈眩，他的象徵同一性被粉碎，他彷彿經歷了死亡。因此，這樣的視線是一種「不可能的視線」，意思是說，視線使得主體自身成為「不可能者」(the impossible)，打破了所有被他建構的可能性幻象。
例子一，分析之終結的案主。案主心理分析師與案主經歷了一連串冗長的分析過程，包含正向與負向移情。到了最後的終結階段，分析師看著案主並始終拒絕移情的依附，分析師的視線讓案主無法解讀，彷彿深不可測的謎一般。案主產生巨大的焦慮，用一種歇斯底里的嘶喊問：「你到底想要什麼？」（為什麼我不能滿足你？）然後，分析師還是不回答，用謎樣的視線注視案主。於是，案主進入緘默，他的幻象破碎，再度經歷了兒時與母親分離的原初創傷，他承擔了自身的$。
例子二，第二次死亡的安蒂岡妮(Antigone)。Lacan和Zizek的「絕對它者」的範例中，安蒂岡妮始終居於重要地位。她對抗國君克里昂，拋棄了她的象徵同一性，她是經歷第二次死亡的範例（但這不是指她的自殺，自殺是第三次死亡）。我們可以假想一下，當我們回到古希臘，她站在我們面前，義正詞嚴地和國君克里昂激辯時，她全身散發出來的光芒，閃耀著令我們睜不開眼，令我們目眩，我們無法正眼直視她，我們都受到了震驚，被她所震攝。這時，她讓我們經歷了一次與真實界的創傷性遭逢。
例子三，斷片詩作的策蘭(Paul Celan)。詩人策蘭是納粹大屠殺的倖存者，他的前後期詩作風格有很大的轉變。前期的詩作，充滿影像和語意，在在都呈現出納粹的血腥與殘酷，甚至是一種美的殘酷。但後期的詩作，卻是斷片般的文句，詩中充滿了寂靜與沉默。我們可以說，後期的斷片詩作，代表策蘭在敘事的文句中，與真實界有了創傷性的遭逢，使得他拋棄了前期建構死亡幻象的那種詩作（他甚至不承認自己前期的詩），而讓自身進入虛無與匱乏，這種$的狀態伴隨著斷片之詩句而呈現。
例子四，沙丁魚罐頭。這是Lacan的例子，我不是很理解這個例子。我也尚未看到Zizek分析它（或許藏在哪本書的哪個角落，我還沒找到），但我試圖用Zizek近年來對政治的評論來分析這個例子。原本的故事是這樣的：有一次年輕的Lacan跟漁民在船上時，某個漁民指著海中漂浮的一個空的沙丁魚罐頭跟Lacan說：「你看到那個罐頭盒嗎？你真的看清它了嗎？但它並沒有看到你。」Lacan用這個故事來講真實界的視線。究竟是誰的視線？罐頭在看我？沙丁魚罐頭屬於真實界嗎？我的解讀是，在Lacan這個上層階級的身份，和漁夫的下層勞動階級的身份之外，這個漂流在海上的沙丁魚罐頭代表比下層更下層的一群「被排除者」，我們可以類比為難民、移民、賤民、貧民窟等等。「被排除者」連勞動階級都比不上，他們不屬於象徵秩序當中任何一個階層，他們沒有同一性，是非人(inhuman)。當Lacan和漁夫對話時，已然意識到了階級的差異，然後，刺目的沙丁魚罐頭又帶給他更強烈的一擊：還有一群漂流、流浪的「被排除者」，他們被拋棄到象徵秩序之外，他們沒有同一性。這些沒有同一性的人，才是我們要去認同的對象。此時，帶著階級身份罪疚感的Lacan，瞬間透過漁夫之口與罐頭之閃耀，感到真實界逼近了他，迫使他要去承受，他開始產生焦慮、不安、惶恐，準備承擔創傷性的遭逢。
三、迴避遭逢：陷入幻象與視覺驅力
這一種與「視線」有關的心理運作是糟的，是迴避與真實界的創傷性遭逢。迴避的方式有幾種，第一，投射並建構幻象，讓幻象所產生的極爽，來凝聚自身的同一性，用同一性來填補匱乏。第二，以反身性的方式構成視覺驅力，將匱乏向外投射，變成對象小a（快感的創傷之核心），以驅力圍繞著它運轉，驅力的意圖不在於獲得目的，而是把目標轉成視線本身(p.7)，欲望的實現不在於完成和滿足，而在於讓欲望自身繁殖、讓驅力可以不停地循環運動(p.11)。第三，用一付體面的、人性化的面具，遮住絕對它者，將絕對他者給紳士化，避免看到他真正的怪物性。
例子一，種族主義者的偏執幻象。當極右民粹的種族歧視者在看待移民時，伴隨著下列各種想法，覺得自己才是被威脅的受害者：「穆斯林想偷走我們的快感」(p.284)，「穆斯林不只偷走我們的工作，偷走我們的女人，還在他們奇怪的食物和儀式中獲得極爽，這些極爽都是從我們這裡偷去的。穆斯林感擾了我們的生活方式，影響了我們的同一性。」一旦種族主義無法面對絕對它者的陌生性、異質性，害怕改變，一方面就會將有敵意的幻象投射在他們身上，另一方面則開始積極凝聚自身的認同（白人優先、白人萬歲）。認同是為了填補匱乏，避免自身的象徵同一性被瓦解。
例子二，超我的意識形態幻象。屠殺百萬猶太人的納粹劊子手，他們認為，為了要使世界更美好，為了要創造出新人(New Man)，屠殺猶太人是必要的。因為當納粹面對猶太人時，認為他們的黏質性、無同一性、無家園性等這些特徵會污染人類，使得納粹恐懼萬分。因此，納粹用超我的道德藉口，施行滅絕猶太人的殘酷手段，來掩蓋自身對於被猶太人影響的恐懼（害怕自身的同一性也被瓦解）。
例子三，紳士化或慈善化。這種視線是把絕對它者給馴服、給紳士化(p.198)，用崇高的眼光或同情的眼光注視他們，為他們穿上一件體面的外衣。認為他們是高貴的，或是認為他們是可憐的。像是二戰之後，各國以愧疚感和同情的視線注視猶太人，支持猶太復國主義（進而造成猶太人在加薩走廊橫行霸道、欺負巴勒斯坦人）。又像是在多元文化主義的推動之下，早先被認為是野蠻落後的原住民，現在被看成是具有原始先人智慧的族群，大家開始崇拜他們的追蹤技術、荒野求生技能、與大自然和平共處的態度等（如電影《阿凡達》）。上述這兩個例子，都是一種反向的幻象，不想遭逢絕對它者的陌生性，用一種紳士化、慈善化的眼光來注視他們。
例子四，被迫害妄想症。小陳對於花花有某種畏懼感，因為花花的表現，每每都出乎他的意料之外，他猜不透花花心裡在想什麼，花花跟他是完全不同類型的人。小陳因此開始認為，花花事事都針對他，花花對他有敵意，花花看他的眼神，帶著輕視與威脅。然而，奇妙的是，小陳又很期待花花看他，每每故意要跟花花互動，來讓自己覺得被迫害。小陳產生被迫害妄想症，他對於花花的視線有某種黏著性，他期待著被花花看，好為自己帶來施受虐的快感。小陳讓這道視線變成了他的對象。
例子五，害怕去愛。小王有了新女友，但是他念念不忘舊女友，總是把新女友當成舊女友來看待，要求新女友符合舊人的言行，在她上尋找或複製舊人的影子。新女友逐一因為受不了而分手。但矛盾的是，小王卻又不回頭去找舊女友復合，只是一次又一次地重複把新人當舊人看待。小王用反身性的方式，依附於那個當新女友用哀怨的眼神注視他，準備要跟他分手的時刻，這正是重複了當初舊女友跟他分手時的場景，為他帶來痛苦中的快樂，他享受分手的痛苦感。小王始終環繞著這個視線，運作著他的視覺驅力，原因是他害怕新的愛情，害怕遭逢絕對它者在愛情中為他所帶來的$，害怕真正愛上對方，所以寧可用念念不忘舊情的把戲來困住自己，不斷造成分手。Zizek說：「愛之為愛，不在於愛客體的屬性，而在於客體身上深不可測的未知數X」(中文版前言P.9)。
例子六，象徵大它者的監視。這個例子在各種電影版本中很常見（例如《楚門的世界》），某位主角發現了某些蛛絲馬跡，讓他相信有某個龐大的組織，在世人背後施行著巨大的陰謀。這個組織運作著祕密的密碼（聖經密碼、金字塔密碼、政府的網路陰謀密碼等），他的任務就是要去解碼。他相信有某個象徵大它者，他堅持「大它者存在」，現行世界的一切，都是被這個象徵大它者給操控、監視、觀看著。他無時無刻都活在象徵大它者的視線之下，他實際上享受著這個被觀看、被監視。
例子七，看到自己被看。暴露狂是這種反身性的最佳例子（還有「一個小孩被打」的幻象）。當暴露狂在暴露自己的性器官的時候，他最享受的是女性注視他的性器官並尖叫的樣子，這種「看到自己被看」獲得極度的快感，讓自己變成犯罪者、處於受虐的極爽之中。再用我們更當代、更貼身的例子就是：「自願為奴」，我們這些雇員抱怨老闆的壓榨，但是卻願意被老闆（資本家）所壓榨，甚至積極配合這樣的壓榨。
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