蔣興儀的學術和日常散文

解讀「戀物的拒認」(Fetish Disavowal)

一、前言：疫情下的心理分析

這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典，解讀「戀物的拒認」之概念。我之前有寫過這個主題了，但是因為最近看到新冠肺炎的疫情下所延伸的兩個現象，覺得可以跟這個概念聯繫起來。就再度把它整理了一下。

伴隨著疫情，有兩個相關的現象值得探討。第一，為了防止疫情而要求民眾禁止外出，因此生態環境展現出很久不曾看見的乾淨清潔。不僅空污指數下降，天空變成藍天，河水清澈見底，水中生態蓬勃起來，各種動物也開始到處逛大街等等。第二，由於疫情帶來的經濟衝擊，使得曾經被熱烈討論與實驗測試，但後來討論度降低的「全民基本收入」(UBI)，又再度受到重視。這一次，甚至不必經過討論或測試，各國直接執行，發放各類型補助金。雖然不是常態性地實施，但是已經比之前還要更大幅度的實施了。

這兩個現象，顯現了資本主義所造成的全球「日常性災難」：環境威脅、不穩定工作的威脅，它們在這一次全球疫情的「突發性災難」中，被大大地突顯出來。但是，我猜想，疫情結束或趨緩之後，人們生活回到常軌，原先的這些日常性的普遍災難，可能會再度被忽視，重回到原先的樣子：被視而不見、隱形為不重要的背景。這可以用Zizek的「戀物的拒認」來解釋：「我很清楚…，但是我仍然相信…」。

二、概念歷史：拜物教和戀物癖

伊文斯(Dylan Evans)闡述了fetishism一詞的簡單歷史。

最早，在18世紀研究原始宗教時，它被廣泛使用，指的是過往許多原始宗教「對於無生命事物的崇拜」，即某種「拜物教」的信仰。

其次，在19世紀時，馬克思借用它來描述在資本主義社會下，「商品的物與物之關係，取代了社會的人與人之關係」，即人的關係被物化，變成「商品拜物教」(commodity fetishism)。

接著，19世紀末時，奧地利精神病學家艾賓(Krafft-Ebing)出版《性病態：238個真實檔案》(Psychopathia Sexualis)一書，其中的「戀物癖」一詞是指：「性興奮的來源仰賴某個特定的戀物對象，無生命的事物（鞋子或內褲）」（而不是源自於正常的性交）。因此將它界定為不正常的性行爲，稱為性倒錯(perversion)。佛洛伊德後來是跟隨艾賓的這個定義。

所以，fetishism一詞的翻譯，早先應該是原始住民的「拜物教」及馬克思的「商品拜物教」，後來才成了精神病理學的「戀物癖」。為了使它適用於普通一般人的狀況，而不要侷限於精神病理學，所以在翻譯上我建議把「癖」字拿掉。

拜物或戀物的主要意涵是：將內在的精神之物給予外在化成為具體之物，將信仰給予客觀化，將情感給予對象化。原始住民所信仰的已經不再是神祇，而變成了那個崇拜物。消費者所重視的不再是自我的需求或價值，而變成了物品的價格。男人的愛情已經不再是和伴侶產生關係，而變成了擁有一件內褲。

三、戀物和「拒認」

「戀物」是把信仰給予客觀化，但這不只是單純的「物化」而已，在這個心理運作的過程中，包含了「拒認」。

佛洛伊德對戀物癖的解釋，最能顯示此概念的「拒認」意涵：男性拒絕承認母親沒有陰莖的事實，拒絕這個匱乏(lack)，會去尋找一個物品來取代這個匱乏。因此，戀物癖是結果，其來源是基於「拒認」的心理機制：「一種特殊的防衛機制，主體拒絕去認知創傷的現實，藉此不去感覺創傷」。

拒認者並不是「不知道」，而是「他知道，但是他拒絕知道」。這種「刻意不想知的知識」，很類似我們處於背叛創傷時會「盲視背叛」：刻意忽略自己被親人背叛的訊息。

總結兩個要點。第一，拒認是一種主體的悖謬認知：我既知道，但又不知道。第二，拒認是主體不接受自身存在的匱乏，不接受存有的創傷。而匱乏和創傷可能是帶來解放的真相，例如，主體就此離開背叛者，或是接受失去親人而展開新關係，或是透過創傷看到社會結構的真面目。

因此，「拒認」同時是知識論的（認知），也是存有學的（情感、信念、主體位置），亦即，用認知的方式來調解主體自身的存有或存在狀態。在認知上變戲法，迴避自身存在的真相。

簡言之，戀物的拒認是指：主體拒絕承認關於自身（或社會現實）的創傷性真相，而將此一創傷性真相向外投射為他物，轉而依附於他物。

三、Zizek闡釋資本主義下的「戀物的拒認」

在Zizek那邊，「戀物的拒認」重新被安置了：(a)它用來闡釋一般的情境（離開了精神病理學）；(b)它關連於群眾的社會政治思想（不只是談個體）；(c)解析意識形態信念（對比過往對「意識形態」的單調解釋）：(d)尤其用來強調新自由主義資本主義的意識形態（今日的主流）。在《Zizek辭典》中，作者

1. 假裝的假裝相信：我真的[不]相信嗎？

「假裝的假裝相信」(pretending to pretend to believe)指的是「表面佯裝某信念，但否認了底層更為真誠的信念」。我剖析了《Zizek辭典》中的例子的細節。它看起來是兩層，其實包含了四層，不想把大家打昏，所以還是講兩層就好。以假為真，以真為假，有點像是在變戲法。

★「假裝的假裝相信」的例子

「假裝的假裝相信」千萬不要用形式邏輯去推理一般的負負得正（學生常會把它當作數學題來解，這樣是解不出來的）。而要解釋它的意涵：第一層，我們都知道自己在演戲，我們告訴自己演戲是必要的，是為了他人而表演，把自己的信念轉到他人身上（以他人為藉口，這很常被使用）。實際上，第二層，我們演戲是為了掩飾底層的自己「不想要去相信」。這個底層的「拒認」是不想看到真正的問題所在，不想看到社會的意識形態運作，而那才是真相。

但是，還沒有完，底層的「拒認」，那個「不想要去相信、不想要看見」，到底有沒有相信或看見？有的。這就是「拒認」巧妙的地方，拒認不是在無意識層次運作的（壓抑才是屬於無意識），拒認是在意識層面運作，因此，「我確實知道我在拒認，我也清楚地知道真相」，這就要接著談「犬儒式(cynicism)嘲諷」。

2. 犬儒式嘲諷：以清醒的方式酩醉著

犬儒是一種批評嘲諷的態度，表現出明白一切世事的清醒（眾人皆醉[罪]我獨醒）。越是覺得自己知道真相，帶著犬儒式的態度，就越會縱容意識形態的橫行（嗯，我正在做的書寫，是不是很犬儒呢？）。亦即，保持批判的距離，這樣我就不必真的去行動了。眾人皆醉我獨醒，其實，是以清醒的方式酩醉著。

為什麼會這樣呢？

一個理由是，批評或批判很爽，只要問題一直存在，我就可以一直批判，一直保持很爽的感覺。另一個理由是：因為我認為自己已經有在批判了，卸除了自身的罪疚感，不會覺得自己無能力，所以接下來就不必再做些什麼了（或是只做一些表面上無關痛癢的補償行為）。這樣的批判只有走到一半，其實不是真正的思考，真正思考本身就具有「行動」的力量。

★犬儒式嘲諷的例子

最後兩個和新冠疫情相關的例子，是我自己添加的。

這些拒認並不是二選一：為了「好處」，只好勉強承受「壞處」。不是這樣的，而是有看到壞處最終可能導致毀滅的重大影響，但還是拒絕承認壞處。根本原因在於，不想要真正的改變。因此，犬儒就是：在「認知」上保持批判的距離，使我可以在「行動」上完全不批判。或者乾脆說，犬儒在認知上並沒有達到徹底的批判。

四、比較「拒認」和「認知失調」

心理分析的「拒認」和社會心理學家費斯汀格(Leon Festinger)提出的「認知失調」(cognitive dissonance)有一些相近和差異的地方。

「認知失調」強調自我為了保持一致性，避免內在信念衝突所造成的失調、不一致，而強行讓自己改變其中一項認知（或態度、行為），以便修正失調，恢復自我一致性。例如，我做了一份很無聊的工作，但卻收到很低的酬勞，因此我無法說服自己說「會去做這麼無聊的工作是因為它的報酬高」，我只好改變我的認知，告訴自己說「這工作並不無聊，很有趣，所以我才會去做它」。

「拒認」和「認知失調」二者同樣是做了內在的調整。但是，認知失調用「一致性」來合理化自身的行為，而拒認用「矛盾性」來作自我欺騙，使自身維持在矛盾中。

概念的比較會有風險，因為二者的理論背景、架構、預設完全不同，不見得都適合去作比較。但是我自己會疑惑社會心理學的「社會」是怎樣的社會？比較之下，可以清楚看到，社會心理學其實不是真正在談「社會」，只是說明在集體之中的個人情況，還是聚焦於自我。社會心理學，和心理分析所談的「心理-社會」，差距是很大的。

我跟朋友們做了討論，朋友們提供我許多意見和很好的例子。例子是：我覺得自己應該可以考100分，結果只考了60分。但是努力了很多次，總是只能考60分。

★概念比較

簡言之，這兩個概念都可以讓我們知道，我們自己如何善於和自己玩遊戲，為了自我保護。只是，認知失調讓我們看到自我保護只停留在「個人自尊」的層面，而拒認讓我們看到自我保護如何穩定了「社會結構」。

五、關於信念或信仰

最後，我想講一下關於信念或信仰。到底，抱持信念或信仰，是一種頑固的迷信或盲信，還是有原則的稟持立場？

趁機偷渡我喜歡的電影，相當感人，看了一直掉眼淚掉不停。電影是《鋼鐵英雄》(Hacksaw Ridge)（我覺得片名翻譯的不好，直接翻譯這場戰役的地名「鋼鋸嶺」就好了），是一部真人真事改編的戰爭片，背景是第二次世界大戰的美日戰役。

男主角是一位虔誠的美國基督徒，他想要報效國家去參戰。但他也要堅持他的信仰，不殺人，所以他拒絕拿槍（不全是因為信仰，也包含了他成長背景和家人間發生的事件，這很重要，但就不多談了）。長官建議他退役，甚至因此上了法庭，但他還是堅持要從軍，自願擔任軍醫的救護工作。不碰槍，這件事在軍中變成一個笑柄。他因此受到許多軍中同袍的羞辱、霸凌、逼退、嘲笑。而他默默承受了下來。

主要的敘事點是一場慘烈的戰役，地點是鋼鋸嶺，這個山崖非常陡峭，只能用垂直的繩梯攀上去。本來一路進攻順利的美軍，以為可以攻下這個山頭，卻忽然遇到從地面下冒出來大量日本兵。原來日本兵躲藏在地下山洞中。

美軍大舉潰敗，慌亂地從山崖撤退，由於傷者無法攀繩梯，所以不得已只好丟下受傷的士兵。男主角一個人偷偷地留在山頂，想要盡自己的責任，拯救受傷的同伴。日本兵不時四處巡邏，開槍把傷者打死，由於他沒有槍，所以只能東躲西躲。他要趁著日本兵還沒開槍前，救走傷者。

他先緊急幫傷者包紮止血，然後幫助他們撤退。山崖很陡很高，要冒險垂降受傷者，他利用大樹穩住繩索，然後把傷者一個又一個垂降下去。還好，山崖下有兩個留下看守的美軍，可以接應。這兩個美軍看到有人被垂降下來，無比驚訝，但隨後領會並協助救援。

男主角害怕極了，日本兵不時出沒，他不僅又累又緊張，還因為一次次徒手拉繩索垂降八、九十公斤的彪形大漢，弄得雙手血肉模糊。他只能不斷跟自己和跟上帝說：「再一個，再一個，再救一個就好」。就是這樣的「再一個」信念支持著，最後，他總共救下了七十五人。七十五，是個相當驚人的數字，想想，救一個人需要花多少時間和精力？

不論是對於真理（理論、理想）的信念，或是對於宗教的信仰，都關乎我們是否真正理解它所包含的價值，而非打著信念或信仰的幌子去做相反的事。我常想，為何我們常做一些沒必要的堅持（變成頑固），卻又常在需要堅持的時候輕易放棄（變成犬儒）？這是因為，我們內在的價值判斷不夠清楚，以致於那份信念不夠堅定。反過來，我們的內在價值判斷，也需要經過歷練和考驗，一次又一次質問自己：這是否值得？