作者：蔣興儀
弗洛依德的案例中，有提到變裝癖的情況，這通常是發生在男人身上，指男人喜愛穿戴女人的衣物。我嘗試用拉岡的方式來重新解讀。
一、傳統的伊底帕斯父權
傳統的伊底帕斯父權，會產生權威的傳遞，兒子將會具有當初父親所擁有的權威。
一開始，父親具有力量，他壓制著兒子，兒子是可憐的被壓迫者。兒子只能服從他，遵守他所制定的規範。一旦兒子能接受他給予的規範，兒子就能將規範給內化，將父親的形象變成兒子內在的超我。最終，兒子將會成為父親，兒子會跟父親一模一樣，以同樣的方式去壓制他人（或是壓迫兒子自己的孩子）。
這種型態是最為單純的伊底帕斯父權，被壓迫者轉而變成壓迫者。為什麼呢？因為兒子吸收並完全接受了「壓迫-被壓迫」的邏輯。
此一邏輯不只是出現在父親∕兒子之間，任何一組強勢與弱勢的配對，都是同樣的道理，例如：上司∕屬下、男人∕女人、主流∕邊陲……等。
如果兒子反抗父親呢？結果一樣，「壓迫-被壓迫」的邏輯並未改變，只是兒子採取了不同的方式成為主人。不管兒子是公開地繼承王位，或是以篡位的方式繼承王位，都是一樣的。甚至，後者在程度上，更會是嚴格與強制的主人。
二、新型態的反抗
新型態的反抗是想要解除「壓迫-被壓迫」的邏輯。我不想再遵循這樣的遊戲，我不想成為主人，不想繼承王位，不想成為新一代的壓迫者。於是，我讓自己成為「永遠的被壓迫者」。
當我的父親壓迫我時，我反抗方式不是奪取他的權力，成為能夠打敗他的勇猛男人，如果是這樣的話，我就順了他的心意，如了他的意。相反地，我不僅不想奪取他的權力，我甚至是把自己放在無權力的地位，我讓自己成為女人，讓他對兒子的期望永遠落空。
於是，我變裝，我穿起女人的衣服，打扮成女人的樣子。如此一來，我就永遠不會去繼承父親的地位，我也就可以擺脫父親對我的支配。甚至，我還羞辱了父親，讓父親感到難堪與憤怒，我一直在刺激他，讓他知道他的王位並不穩固。藉此，我想要解除「壓迫-被壓迫」的邏輯。
三、對一半，錯一半
一旦這個兒子成為女人之後，就真的能夠解除「壓迫-被壓迫」的邏輯嗎？
對一半，錯一半。
對的部份在於，他在「父親/兒子」之間，引入了第三項。引入了「女人」，這個原本不屬於二元對立之中的第三項。
錯的部份在於，他卻又把「女人」安置在另一組二對立之中：「男人/女人」。因此，繞了一圈，他還是又回到了「壓迫-被壓迫」的邏輯裡。
事實上，只要他把「女人」這個第三項，視為他內在之中的另一個「它者」(Other)，讓它者帶領著他解除他對父親的愛與恨，他就能成功。但是，他卻只是把「女人」視為一般的那些穿洋裝、戴胸罩、柔弱膽小、陰性氣質的具體女人，用來對抗它的父親，故他失敗了。
總是在最接近成功之處，卻離成功最遙遠。
弗洛依德的案例中，有提到變裝癖的情況，這通常是發生在男人身上，指男人喜愛穿戴女人的衣物。我嘗試用拉岡的方式來重新解讀。
一、傳統的伊底帕斯父權
傳統的伊底帕斯父權，會產生權威的傳遞，兒子將會具有當初父親所擁有的權威。
一開始，父親具有力量，他壓制著兒子，兒子是可憐的被壓迫者。兒子只能服從他，遵守他所制定的規範。一旦兒子能接受他給予的規範，兒子就能將規範給內化，將父親的形象變成兒子內在的超我。最終，兒子將會成為父親，兒子會跟父親一模一樣，以同樣的方式去壓制他人（或是壓迫兒子自己的孩子）。
這種型態是最為單純的伊底帕斯父權，被壓迫者轉而變成壓迫者。為什麼呢？因為兒子吸收並完全接受了「壓迫-被壓迫」的邏輯。
此一邏輯不只是出現在父親∕兒子之間，任何一組強勢與弱勢的配對，都是同樣的道理，例如：上司∕屬下、男人∕女人、主流∕邊陲……等。
如果兒子反抗父親呢？結果一樣，「壓迫-被壓迫」的邏輯並未改變，只是兒子採取了不同的方式成為主人。不管兒子是公開地繼承王位，或是以篡位的方式繼承王位，都是一樣的。甚至，後者在程度上，更會是嚴格與強制的主人。
二、新型態的反抗
新型態的反抗是想要解除「壓迫-被壓迫」的邏輯。我不想再遵循這樣的遊戲，我不想成為主人，不想繼承王位，不想成為新一代的壓迫者。於是，我讓自己成為「永遠的被壓迫者」。
當我的父親壓迫我時，我反抗方式不是奪取他的權力，成為能夠打敗他的勇猛男人，如果是這樣的話，我就順了他的心意，如了他的意。相反地，我不僅不想奪取他的權力，我甚至是把自己放在無權力的地位，我讓自己成為女人，讓他對兒子的期望永遠落空。
於是，我變裝，我穿起女人的衣服，打扮成女人的樣子。如此一來，我就永遠不會去繼承父親的地位，我也就可以擺脫父親對我的支配。甚至，我還羞辱了父親，讓父親感到難堪與憤怒，我一直在刺激他，讓他知道他的王位並不穩固。藉此，我想要解除「壓迫-被壓迫」的邏輯。
三、對一半，錯一半
一旦這個兒子成為女人之後，就真的能夠解除「壓迫-被壓迫」的邏輯嗎？
對一半，錯一半。
對的部份在於，他在「父親/兒子」之間，引入了第三項。引入了「女人」，這個原本不屬於二元對立之中的第三項。
錯的部份在於，他卻又把「女人」安置在另一組二對立之中：「男人/女人」。因此，繞了一圈，他還是又回到了「壓迫-被壓迫」的邏輯裡。
事實上，只要他把「女人」這個第三項，視為他內在之中的另一個「它者」(Other)，讓它者帶領著他解除他對父親的愛與恨，他就能成功。但是，他卻只是把「女人」視為一般的那些穿洋裝、戴胸罩、柔弱膽小、陰性氣質的具體女人，用來對抗它的父親，故他失敗了。
總是在最接近成功之處，卻離成功最遙遠。
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perversion在拉岡伊底帕斯的三個時期中佔據了第二期的位置。拉岡重塑 freud的病理分類，把psychosis放在第一期(M. klein的前伊底帕斯)， perversion在第二期，neurosis在第三期。perversion中的變裝癖是由於小 孩不願意接受父親對母親的閹割(此時為真實的privation)，進而使其認同陽具 母親，這才是拉岡在病理分類上的論述。而拉岡認為，如果是認同擁有陽具的母 親則是同性戀。蔣老師可能誤會了拉岡的意思哦，因為是男人還是女人的問題只 出現在伊底帕斯第三期對象徵閹割的接受與否。
過路人 多謝您的意見。 拉岡的三個界域：想像(the Imaginary)、象徵(the Symbolic)、真實(the Real)。早期他大多都在談前兩個，認為病理的狀況是想像，而解決方案在於象徵。後期他有了比較重要的改變，談論的是後面兩個，認為病理的狀況是象徵，解決方案在於真實。 試想，如果把接受象徵的閹割當作解決方案的話，表示我們應該要進入象徵秩序，要接受父親的法則。這樣一來，豈不是意味著心理分析的理論是對於父權的擁護嗎？這豈不是整個削弱掉佛洛伊德與其後人的努力嗎？ 因此，拉岡強調的是「象徵的死亡」(symbolic death)，絕不會是象徵的閹割。 另外，如果把變裝癖看做是perversion的話，表示變裝癖是病態的、要被治療的，這不僅弱化了性別革命的力量，也加強了對多元性欲的控制與壓迫。這不會是拉岡的主張耶！
哦，蔣老師誤會了我的意思。而且在拉岡的三個伊底帕斯時期中的真實也不是真實界 的意思。伊底帕斯第一期小孩所面對的是想像的欲求不滿(I. fustration)，此時 父親功能是做為象徵父親的存在，而失落的客體則是母親；這正是lacan所言的精神 病產生的時期，其致病因為Verwerfng除權棄絕。第二期是真實的剝奪(R. privation)，小孩面對想像的父親，必須決定是否接受父親對母親的閹割，而其失 落的客體則是象徵陽具，或是象徵母親；所以認同陽具母親與認同擁有陽具的母親會 有不同的致病結果。伊底帕斯第三期小孩所面對的真實父親所帶來的象徵閹割(S. castration)，其失落的可能對象為想像陽具(意即陽具之影像)，這時小孩才面對 了我是男人還是女人的問題，在這個問題上卡關的話，就是傳統分析所謂的 Verdraengung(repression)，lacan重新把neurosis放在伊底帕斯第三期之中。 所以拉岡的確是說象徵的閹割沒有錯。這可以在seminar4客體關係，和seminar5無 意識形成中看到。拉岡會在seminar6欲望及其詮釋，再次把伊底帕斯的兩個三角放 到欲望圖式當中。
同時perversion和拉岡三界可能必須重新釐清一下。三界拉岡在每一講都有不同用 法，在第三講一開始拉岡就把三界放入話語結構當中，所以話語的真實是說話真正經 歷的時間，話語的想像是其意義的產生，話語的象徵則是意符的共時結構。他在第四 講再次把三界放入三種匱乏，意即閹割有三種，想像(影像)的Frustration，真實 的剝奪，象徵的閹割；分別對應了三種父親，與三種失落客體成為想像欲求不滿-象 徵父親-真實母親；真實剝奪-想像父親-象徵陽具；象徵閹割-真實父親-想像陽具。 之後拉岡才會把這個匱乏表重新調整上下順序放入伊底帕斯的三個時期，重新定位了 frued的病理學理論，並且解決了freud伊底帕斯男女不對稱的問題。 至於perverion在精神分析中是變態，而不是病態。蔣老師誤會了我的意思。真正嚴 格意義上的變態是inversion，是指男身女心，或男心女身；而perversion是指性 表現的各類型發展。所以freud在性學三論中說小孩是一種多型態性的變態，意即兒 童性有各種可能的表現方式，而不是說小孩是病態。在精神分析與精神醫學或日常語 言的用詞上，是有相當不同的意思，也許不該混用。 而拉岡伊底帕斯本來就是用來解決freud伊底帕斯的困境，為何男孩的閹割恐懼造成 了伊底帕斯的沒落，女孩的陰莖嫉羨則是形塑伊底帕斯的開始。相反地在拉岡三期伊 底帕斯中，男女的認同應該是伊底帕斯後的結果而不是之前的預設。 lacan只是描述了象徵結構的必然進入，與父權佔據這個結構位置的過程，是不是提 倡則是非精神分析的女性主義者的問題。 而lacan晚期所提出的jouissance feminine，所謂純粹的陰性或女性 jouissance，本來就是為了設想相對於主動的jouissance phallique的理論虛 設。在精神分析中有主動和反動，卻沒有所謂的被動概念，或是純粹的被動。這也這 是freud在討論原初受瘧那邊所碰到的最大問題，一種純粹的被動，而非是主動的被 動，怎麼可能存在。
忘記說，象徵死亡是lacan在第七講antigone中二度死亡的第二道關卡。可是 zizek的錯誤解釋卻把hamlet未下葬的奧菲莉亞和活著進入墓穴的antigone做為未 經過儀式或是象徵註銷的結果。zizek的這個解釋可以符合lacan對Verwerfung(拉 岡借用pichon的語言，在seminar6中再翻譯為forclusion)的構想，可是離 antignoe詮釋中的二度死亡有相當大的差距。二度死亡指得是在das ding核心前的 第二道關卡，對常人而言是恨，對英雄而言是崇高；第一道關卡(一度死戶)對常人 是恐懼，對英雄是美。拉岡講得是antigone"介於"兩個死亡之間；zizek卻想跨越 第二度死亡。常人介於二度死亡中間所面對的是恐懼感，英雄於其中所看見的便是欲 望最純粹的面貌。因此在這裡必須把zizek的lacan學說跟真正的lacan文本區分開 來。畢竟zizek是parler avec quelquechose(parler avec lacan)-用lacan 來說他自己的東西；可是研究真正的拉岡卻必須parler de quelquechose (parler de lacan)-直接討論拉岡。jacques-alain miller有非常清楚地把二 度死亡的圖式畫了出來；philipe lacoue-larbarthe也有對拉岡antigone詮釋的 評論；這兩者的評論只談了lacan，卻可以讓讀者清楚地體會到，zizek從來就只是 一位"純粹的政治哲學家"，而不是精神分析研究，也非黑格爾或海德格研究，當然 更不可能是電影研究。
過路人 哈哈哈！ 你的說法挺有趣的。 聽了你的說法， 那我覺得我也不會是一個「拉岡研究者」， 或是任何一種名目下的研究者， 像是「政治哲學家」、「精神分析學家」、「電影研究者」等等。 如果這些範疇有其基本議題的話， 那麼我並不關心這些範疇的基本議題， 我只關心什麼議題對於當代社會是重要的， 什麼議題可以解釋當代主體的困境與危機。 如此而已。