翻譯者:蔣興儀
轉移是由Charlotte Bühler(E, 5)所發現的,指的是一種特殊的同化(identification),經常可以在幼小兒童的行為中觀察到。例如,某小孩打另一個同齡小孩的左臉,然後摸著他自己的右臉哭喊著想像的疼痛。對拉岡而言,轉移說明了自我與他人之混淆固存於想像性同化之中。倒轉(inversion)(從右到左)進一步證明為鏡子的功能。
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翻譯者:蔣興儀
拓樸學(最初是由萊布尼茲(Leibniz)稱為分析位置(analysis situs))是數學的一個分枝。它處理的是在空間中連續形變的情況下,其不變的性質。這些性質是連續性、接近性、劃定界限。拓樸學之中的空間概念是一種拓樸的空間(topological space),它不是由歐幾里德幾何學(二維或三維空間)所限定的,甚至不能說它是具有維度的空間。拓樸的空間因此除去了所有與距離、尺寸、面積、角度等的關係,而只是奠基於封閉性(closeness)或鄰近性(neighbourhood)的概念。
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翻譯者:蔣興儀
「超我」一詞直到弗洛伊德作品晚期才出現,首先是在《自我和本我》中被引進的(Freud, 1923b)。在這部作品中弗氏介紹了他所謂的「結構模式」,將心靈區分為三個代理:自我、本我和超我。然而,裁決和指責自我的道德代理之概念,早在他提出超我之前的其他作品中就可以發現,例如,檢查的概念。
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翻譯者:蔣興儀
在弗洛依德的作品中,昇華是一個過程,力比多被轉向導入到明顯非性欲的活動中,像是藝術創造和智性工作。因為過多的性欲能量必須以社會不可接受的形式(倒錯的行為)或是以精神官能症之徵狀的方式被卸載,因此昇華具有社會可接受的脫逃閥門之功能。此一觀點的邏輯結論即是,完全的昇華意指所有倒錯和精神官能症的終點。然而,弗洛依德關於昇華的論點很多是不清楚的。
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弗洛伊德首先使用「壓抑」一詞,是指不願意將被壓抑的記憶喚回到意識中。因為心理分析治療正包含了這樣的回憶,所以此一詞彙很快便用來指稱那些由治療產生並打斷其進程的所有障礙:「凡是干擾工作進展的便是一種抵抗。」(Freud, 1900a: SEV, 517)抵抗顯現其自身的方式是,主體違反了說出他心中每件事的「基本規則」。
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翻譯者:蔣興儀
壓抑是心理分析理論中最基本的概念之一。它指的是一種過程,透過此過程,特定的思維或記憶被逐出意識,並且被禁閉在無意識中。弗洛依德首先是藉由對歇斯底里病人之健忘症(amnesia)的研究才引出了壓抑過程的假說。稍後。他區分原初壓抑(對於絕無法意識到其源頭之某事物的「神秘」遺忘)和次級壓抑(具體的壓抑行為,曾經可意識到的某些觀念或知覺藉由此行為而被逐出意識)。由於壓抑並不摧毀它所標定的這些觀念或記憶,只是將其限制在無意識中,因此被壓抑的質料總是傾向於回到一種被扭曲的形式中:癥狀、夢、說溜嘴等(被壓抑之物的回歸)。
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弗洛依德在《超越快樂原則》中提出了關於重覆衝動(Wiederholungszwang)的最重要討論,將其和死亡驅力(death drive)連結起來。弗洛依德安置了某種會不斷去重覆的基本衝動,為的是要解釋特定的治療資料:主要是指主體一次又一次使自身陷於悲慘情境的傾向。它是心理分析的基本原則:一旦人忘記了衝動的源頭時,他便只能注定重覆某事,而心理分析的治療卻能夠幫助病人去回憶,因此而打破重覆的循環。
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翻譯者:蔣興儀
回憶(recollation/reméoration)和回想(remembering/mémoration)都是象徵的過程,拉岡將其對比於想像現象的追憶(reminiscence/réminiscence)。不過,回想是指某些事件或符指首次被註冊到象徵記憶(memory)中的行為,而回憶是指某個事件或符指被召喚或想起的行為。
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弗洛依德認為,心靈首先是完全由快樂原則(pleasure principle)所規制的。將先前滿足的記憶以一種幻覺的貫注(cathexis)來尋求經驗上的滿足。但是,主體很快便發現,這種幻覺並不能解除他的需要,因而被迫「形成在外在世界之中的真實環境之概念。」(Freud, 1911b: SEXII, 219)一種新的「心智運作原則」因此被引入(「現實原則」),它修正快樂原則並迫使主體採取更為迂迴的路線來達成滿足。然而,因為現實原則最終的目的仍是各種驅力的滿足,則可以說:「現實原則替代快樂原則並不意味著要罷黜快樂原則,而只是要保護它。」(Freud, 1911b: SEXII, 223)
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翻譯者:蔣興儀
拉岡在早期1936年的文章中,使用「真實」一詞作為大量的資料。那時,這個詞在某些特定的哲學家之間很受歡迎,並且成為Emil Meyerson作品的焦點(拉岡在1936年的文章中提到)(Ec, 86)。Meyerson將真實定義為「一個存有學的絕對(ontological absolute),一個真正的在己存有(being-in-itself)」(Meyerson, 1925:79; 引自Roustang, 1986:61)。當時,拉岡所提到的「真實」(the real)乃是跟從20世紀早期哲學共同實踐出來的路線,不論如何,這或許是拉岡的起點,此後,遍及其作品的這個詞彙經歷了許多意義和使用上的轉變。
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