作者：蔣興儀
對紀傑克而言，無論是哀悼或是憂鬱，都不是適當的主體態度與行動。主要的原因在於：【喪失(loss)不是匱乏(lack)】
哀悼是接受喪失，將喪失安置在適當的社會象徵位置中，不受它干擾。哀悼或許能為我們帶來情緒的平衡與緩和，但它並未深入去探究喪失對象的性質，只是以懷念的方式遺忘了它，這只是一種消極的平衡與緩和。
憂鬱是契而不捨地追尋喪失，但永遠也追不到環繞著它打轉。憂鬱雖然能夠積極地重新定位那個喪失的對象，但卻是變成固執地擁抱喪失，以不存在的方式讓它存在著。
紀傑克的重點在於，喪失不是匱乏。哀悼和憂鬱兩者，都只是屬於喪失。喪失始終都在談論「對象」，而沒有談到關於「主體」自身。
事實上，親人的死亡、重要他人離去，為我們帶來了我們主體自身的改變，帶來了主體內在的匱乏，在我們心中劃了一刀，給予我們的是切割，是分裂。同樣的，族群同一性之欠缺，為族群帶來了強力的震撼，讓族群重新思考共同體的歷史和起源。
不論是哪一種情況，都不會只是為我們帶來一個特殊的對象、一個不存在之存在的對象。如果只是這樣的話，主體並未改變。也就是說，我正是因為害怕改變，才設置了對象，並設法擺弄它。當我不承認我的內在匱乏時，我才會將此一匱乏由內在放到外部去，把它當成喪失的對象來看待。
喪失的對象不該去擁抱它或追尋它，而是要讓它再喪失一次，徹底地失去它，即「喪失之喪失」。這已然不是哀悼那般單純，哀悼的態度是把它安置在上會象徵的位置中，其實並沒有徹底失去它。
如何能達到「喪失之喪失」(the loss of this loss)？主要關鍵點在於主體自身，主體不再將喪失之對象保留為他自身的中心，主體自身要去中心(de-center)，進入他自身的匱乏。基於喪失的對象而產生哀悼或憂鬱，都是因為主體不接受他自身是匱乏的主體。
簡言之，「喪失之喪失」：沒有喪失之對象，即是主體之匱乏。
這就是紀傑克產和拉岡所說的「存在之匱乏」(lack of being)，主體的離心狀態。試想，當我們失去某個所愛的對象時，不論是具體的人或是抽象的理想，我們難道不是正在經歷著劇烈的改變嗎？
根據拉岡，我把主體的「存在之匱乏」連接於海德格的術語：Da-sein，being-there，一般翻譯為「此在」，其實不妥當，應該翻譯為「彼在」。主體的存在狀態為，離開他在這裡here的自身，而到那裡there去。這也近似於馮老師曾說過的概念：主體之「去執」(dis-attachment)，我不僅不再依附外在之權威，並且我也不再依附於自己的內在權威，我徹底去除對於「主體之內在性」的執著。
不過，這已經是另一個話題了。
對紀傑克而言，無論是哀悼或是憂鬱，都不是適當的主體態度與行動。主要的原因在於：【喪失(loss)不是匱乏(lack)】
哀悼是接受喪失，將喪失安置在適當的社會象徵位置中，不受它干擾。哀悼或許能為我們帶來情緒的平衡與緩和，但它並未深入去探究喪失對象的性質，只是以懷念的方式遺忘了它，這只是一種消極的平衡與緩和。
憂鬱是契而不捨地追尋喪失，但永遠也追不到環繞著它打轉。憂鬱雖然能夠積極地重新定位那個喪失的對象，但卻是變成固執地擁抱喪失，以不存在的方式讓它存在著。
紀傑克的重點在於，喪失不是匱乏。哀悼和憂鬱兩者，都只是屬於喪失。喪失始終都在談論「對象」，而沒有談到關於「主體」自身。
事實上，親人的死亡、重要他人離去，為我們帶來了我們主體自身的改變，帶來了主體內在的匱乏，在我們心中劃了一刀，給予我們的是切割，是分裂。同樣的，族群同一性之欠缺，為族群帶來了強力的震撼，讓族群重新思考共同體的歷史和起源。
不論是哪一種情況，都不會只是為我們帶來一個特殊的對象、一個不存在之存在的對象。如果只是這樣的話，主體並未改變。也就是說，我正是因為害怕改變，才設置了對象，並設法擺弄它。當我不承認我的內在匱乏時，我才會將此一匱乏由內在放到外部去，把它當成喪失的對象來看待。
喪失的對象不該去擁抱它或追尋它，而是要讓它再喪失一次，徹底地失去它，即「喪失之喪失」。這已然不是哀悼那般單純，哀悼的態度是把它安置在上會象徵的位置中，其實並沒有徹底失去它。
如何能達到「喪失之喪失」(the loss of this loss)？主要關鍵點在於主體自身，主體不再將喪失之對象保留為他自身的中心，主體自身要去中心(de-center)，進入他自身的匱乏。基於喪失的對象而產生哀悼或憂鬱，都是因為主體不接受他自身是匱乏的主體。
簡言之，「喪失之喪失」：沒有喪失之對象，即是主體之匱乏。
這就是紀傑克產和拉岡所說的「存在之匱乏」(lack of being)，主體的離心狀態。試想，當我們失去某個所愛的對象時，不論是具體的人或是抽象的理想，我們難道不是正在經歷著劇烈的改變嗎？
根據拉岡，我把主體的「存在之匱乏」連接於海德格的術語：Da-sein，being-there，一般翻譯為「此在」，其實不妥當，應該翻譯為「彼在」。主體的存在狀態為，離開他在這裡here的自身，而到那裡there去。這也近似於馮老師曾說過的概念：主體之「去執」(dis-attachment)，我不僅不再依附外在之權威，並且我也不再依附於自己的內在權威，我徹底去除對於「主體之內在性」的執著。
不過，這已經是另一個話題了。
文章標籤
全站熱搜
其實某些已婚人士或情侶有著美滿的愛情生活，但他們卻喜歡欣賞哀傷的言情小說或悲戀電影。這是追求「存在的不存在」的意識，藉由讓現實界的欲望對象在想像界「喪失」，以體會「失去之後才懂得珍惜」、「分開之後知道緬懷」的情感。這故然是受虐狂的特徵，但起碼他們還沒愚蠢到跟愛人離婚或分手來享受「憂鬱」。 假設有一位男子與女友分手之後，他依然對其難以忘懷。於是找了一位跟前女友相貌相仿或個性相似的女性來交往，結果某一天這位女性發生車禍意外而死，在她的葬禮上這名男性驚覺到他居然對這個悲劇一點也不感到哀傷，因為他意識到愛人其實是前女友，而前女友還活著並沒有死亡。這也表明了一件事實：「這位死者在生前從來沒被她的情人所愛過！」男性對此感到強烈的罪惡感，但同時也對死者產生了情縤。如果主體在前女友的幻影和二任欲望對象的欲望辯證中，使得後者勝出並在幻想界「抹殺」前者。 這是否為「喪失之喪失」？
這是個好例子。但我認為它不是「喪失之喪失」。 一號女友離開了，男子並沒有讓它真正失去，而是一直留著，然後把一號投射在二號身上。他表面上愛著二號，實際上是愛著那個不存在的一號身影。 二號死去之後，男子感到愧疚，並發現自己開始愛上二號了，這是愛情嗎？不是的，這裡的心理邏輯和先前一模一樣：他愛的總是那個已經不存在的人。 男子的愛情不算是愛情，不論一號或二號，他都只是「依附、依戀一個對象」而已，並且，他不要一個實體對象，總是要一個已經喪失的東西，他擅於「把喪失給實體化」。 他需要讓喪失真正地發生。這不僅是說，一號和二號這兩個幻象對象都需要徹底消失（對象那邊）。更是說，他自己也要喪失（主體這邊），喪失掉他一直賴以維生的生命核心：他的激情。他不再以某種懷舊的悲情活著，不再用懊悔、愧疚來當三餐吃。 一旦他能讓自身喪失，自然也不會持守著某個喪失的對象。這時，他或許才開始能夠去體會何謂愛情、何謂敞開心房、何謂心碎。（一號離開時，他不敢心碎，才衍生出後續種種）
這是......先死而後生的意思?
請問，您是在問哪件事，或哪個概念呢？ 是問說，「喪失之喪失」或「存在之匱乏」是否有先死而後生的意思嗎？ 如果是的話，我比較喜歡這樣說：主體活著他的死亡，他以袪依附的方式活著，帶著裂隙或匱乏而活著。
請問老師，主體接受自己「存在之匱乏」，去除對於「主體之內在性」的執著，對主體來說有什麼意義呢？為什麼主體需要接受匱乏？
alex您好， 主體的「存在之匱乏」(lack of being)，是當代心理分析（Lacan, Zizek）對於主體性的預設。這個預設有幾個考量： 1.反對把主體建立在同一性、認同(identity)的那些哲學理論，或是把主體當成完滿的、無缺損的大寫自我(Self)的心理學人格理論。這類的理論，用同一性來排除差異，很容易把自身當成一個封閉的總體，而排除異質性、差異性，造成極權（個體或集體都是）的傾向。 2.這個預設建立於主體的「前歷史」，尚未產生明顯的記憶、意識、語言的嬰兒期。嬰兒總是會與母親分離（母親不可能24小時抱著他），這樣的分離讓嬰兒產生原初的分裂、匱乏（他和母親不是同一的），他的嚎啕大哭、心碎，表現為原初的創傷。而這個創傷，便形成了他的「存在之匱乏」。打從我們出生時，我們的原初經驗，就已經在我們內在植入了一道傷口、裂隙、創傷，而這是我們可以承擔的，我們都經歷過。 3.這個匱乏奠立了日後我們可以跟外來的陌生性、異質性遭逢的基礎。若是無法再次承擔這種與陌生性的遭逢，我們很可能就會就會把失敗、挫折、失落等，歸罪給其他人，也把憤怒投射給其他人。 4.內在的匱乏，表示我們自身之中，有個異質性的基礎。它是一道讓我們不會爸自己封閉起來的敞開的裂隙，讓我們可以開放自己，讓自己變異。