戀物症（fetishism）是個常見的術語。在馬克思的政治經濟學說那邊，這個概念和商品結合在一起，「商品戀物症」（大多翻譯為：商品拜物教）強調人對商品的崇拜，使得商品的價值高過人的價值，這顯現為資本主義社會的病徵。
在艾賓和佛洛伊德的精神醫學這邊，這個概念是指某個人把愛戀的對象或性慾的對象，從一個活生生的人身上，轉移到無生命的物品上頭。佛洛伊德的大多數的案例都是男人：他並非由跟女人直接性交而獲得快感，而是透過相關物品或部位（內衣、內褲、女人腳踝、女人的手等）才能獲得快感。
我這篇文章沒有要談論馬克思，而要談心理分析的當代脈絡中，戀物之概念的不同詮釋與變化。到了今日，戀物不見得只侷限在「以物品作為性慾對象」上頭，凡是「以替代的方式來進行彌補」的心理機制，都可以是戀物。
一、佛洛伊德：戀物者是悖謬的矛盾者
對佛洛伊德而言，戀物和「陰莖的失去」有關。小男孩看到媽媽沒有陰莖，他嚇壞了，認為媽媽是有所欠缺且不完整的，接著，他就開始擔心自己的陰莖是不是也會失去？因此，這些想法糾纏著他的心理狀態，讓他想要設法找其它東西來填補、替代那個失去的陰莖。
佛洛伊德說：「對閹割的拒斥和肯定，兩者都參與了戀物的建構。」這句話指出了戀物所具有的「兩可」（ambivalence）的特徵。拉岡認為，戀物所關聯的不是具體的「陰莖」，而是抽象的「陽具」。因此我們需要把性慾的概念拉到最廣義的程度，句子中的「閹割」要把它當成一個隱喻，意思就是「匱乏」。
匱乏有兩種情況。一則，某人欲求著某個慾望的對象，但是這個對象無法獲得，對象是匱乏的。二來，某人欲求自身的完整性，但相對感到自身有某種缺陷與不完整，自我是匱乏的。
回到佛洛伊德的這句話：「對閹割的拒斥和肯定，兩者都參與了戀物的建構。」戀物者到底是否認他的匱乏，還是承認他的匱乏？佛洛伊德說，戀物者既承認了他的匱乏，卻又用替代品來否認這個匱乏，兩種相悖的態度是並存的。這乃是強烈衝突之下的一種「妥協」。
岔題一下。各種心理防衛機制都具有同樣的悖謬之特徵，這些機制並不是單純地「否認」，而是「以否認的方式來承認」。也就是說，他並不是沒有意識地做這些事，他不是不知道他自己的問題，其實就某個層面而言：他都知道。例如，某個人用「龍困淺灘遭蝦戲，我正好想辭掉這個爛工作！」的合理化藉口，來應對他被解僱的窘境時，他並不是真的不知道自己為何被解僱，更有趣的是：當他否認時，這樣的方式正好顯示出「他知道」。
不過，戀物同樣是作為一種心理防衛機制，它的運作有點不一樣。戀物剛好相反：「以承認的方式來否認」。戀物者一開始就尋找了替代物，表示他承認了自己的匱乏，但由於他立刻進行了取代或填補的動作，因此又隨即掩飾並否認了他的匱乏，讓匱乏變得看不見。例如，當某人用芭比娃娃來取代死去的女兒時，看似他知道女兒已死，其實他是在否認女兒的死亡。
戀物者就是抱持著這樣一種悖謬的矛盾心態。
二、紀傑克I：戀物者是具有適應功能的現實主義者
紀傑克擅長於將心理分析的概念拉出病理學範疇，將其普遍化。戀物這種「妥協」的心理不只出現在病理個案上，在一般大眾的身上也很常見。
紀傑克從另一個方面來分析，戀物之所以經常被使用，它必然具有某種保護的作用，能讓我們免於痛苦。他說：「…戀物扮演了建設性的角色，讓我們可以妥善應付嚴酷的現實：戀物者並不是迷失在他們私人世界中的夢遊者，他們是徹底的『現實主義者』，能夠接受事物實際運作的方式——因為他們擁有可依附的迷戀之物，為了去抵銷現實的最大衝擊。」
也就是說，戀物在日常生活中具有因應現實的妥協功能，它可以使我們的焦點轉移到迷戀之物上頭，藉此保護我們的自我，讓它不會一下子被殘酷的現實給擊垮。紀傑克修正了我們習以為常的想像，我們以為戀物者是虛幻且不實際的，他總是活在他自己的夢境中。剛好相反，紀傑克認為戀物者是個標準的「現實主義者」，他能認清現實的規準或規範，設法讓自己用最華麗的方式來掩飾掉現實的醜陋，免於承擔現實所帶來的衝擊。
強斯頓（Adrian Johnston）也指出一個特徵，跟其他病理現象所導致的痛苦相比，戀物者顯然愉快多了。例如，當某人用「壓抑」來否認創傷事件的喪失時，被壓抑的記憶總是會回來干擾他，使他痛苦。但是，當某人用「戀物」來應對喪失時，替代的填補便否認了喪失，使他受到心理上的安撫，呈現出愉快的滿足。因此，強斯頓說：「戀物者有意識地、刻意地『享受他們的徵狀』」。
如此說來，即便戀物是一種掩飾性的否認，倘若這種否認可以帶來愉快，不必承擔痛苦，那有何不好？它還算是一種病徵嗎？人人皆戀物，豈不是讓我們有個愉快的世界？
並沒有這麼簡單，光光只是從個體心理學的角度來看，會得到似是而非的答案。我們需要把問題拉到心理分析的社會心理學角度來看，才會比較清楚。
三、紀傑克II：戀物者是維繫主流意識型態的幻象建構者
強斯頓認為，當紀傑克聲稱：「為了要依附於現實的規範和規則，每一個人都需要某種『戀物』」時，這並不是支持戀物可以作為我們屈從於現實的適應之道，反而是要指出當代文化神經症的構成：戀物使我們迴避了我們的主體性，迴避了存有之匱乏（lack of being）。
強斯頓說：「紀傑克的當代世界中，戀物癖並不是一個偏離的、反常的現象，反而是社會現實的內在固有的結構性特徵，是一種必要的應對技術，讓主體臣服於統治的意識形態。」
心理病理學的戀物是要被治療師治癒的，但是一般大眾的戀物卻被用來適應社會。事實上，我們早已經不知不覺地採取心理防衛的方式，讓自己對於統治的意識形態變得麻木與盲目。我們不是不知道自己身處於文化神經症當中，而是不想知道。戀物是幻象的建構者，這裡的「幻象」並不是個人的想像，而是指是象徵秩序：各種未經檢視的規準或意識形態。
例如，當女人以戀物的方式成為母親，用擁有家庭和小孩的方式，來補償自己，使自己在父權社會中能夠適應良好。這種妥協的折衷可以回應嚴苛的父權現實。有人會問：就算她維繫了父權的意識形態，但倘若她能安適地居住在她所構築的美麗幻象裡，保有她的穩定生活，這有什麼不對呢？
事實上，父權的意識形態並非一勞永逸地有效，美麗的幻象很容易就被戳破。紀傑克說，一旦某人的迷戀之物被拿走時，他的世界將隨之崩解。他舉了小說中的例子：某位女士在戰爭中失去了愛人而沒有產生創傷，甚至能理性地談論愛人之死，是因為她擁有愛人的寵物小狗，作為戀物的替代而暫時逃離創傷；後來小狗在車禍中喪生，她整個人便崩潰了。
同樣的，女人用擁有小孩來維繫她的戀物幻象，避免面對自身的存有之匱乏，一旦小孩不再是她能掌握控制的所有物時，她苦心經營的自我城堡會立刻崩塌。實際的例子有很多：頓失人生重心的失婚婦女、無法自處的空巢期母親、高度依附於小孩的單親媽媽等。
利用戀物幻象來構築了自身的保護盾，不僅維繫了主流的意識形態，更是讓遠離了我們之中的存有之匱乏，迴避了我們＄的主體性。我們正是因為害怕承擔自身之中的虛無，故不斷掌握可佔有之物將自身中的匱乏填滿，用戀物的保護膜掩飾無同一性的空洞。但是，這層保護膜很容易就被戳破，終有一天我們非得去面對所迴避的東西。
從佛洛伊德到紀傑克，我們不僅看到「戀物」之概念的變化，更重要的是，要了解「匱乏」對主體的重要性。匱乏並不是失去外在某物而已，而是失去自我中心，是同一性之取消。它是積極的，要能夠承擔的，要被歡迎的。
留言列表
