作者:蔣興儀
電視上的政論談話節目,通常都會在一個聳動的標題之後,加上一個問號,其實用意在於反對這個標題。他們對於文學問號的使用,乃是把它當成數學的負號,縮減了問號本身原本所能開啟的寬廣向度。媒體的錯誤示範使得一般人對於問號的使用,產生了誤解。我在這裡的問號絕不是這樣的用法,它真的是一個帶來很多問題的問號。
Shan-en提出這個命題「分析師是可有可無的」,值得討論和分析。先說明一下,這裡說的分析師不一定是是那個取得證照的合格者。只要是能夠引發案主,使案主進入他自身「主體之分裂」$的人,都可以算是分析師。
我在這裡借用禪宗的比喻:案主進入他自身的「主體之分裂」相當於獲得開悟,相當於讓菩提顯現,而分析師則相當於在他旁邊拿著棒子,隨時準備敲他頭的那位禪師。
1.不求,不會得
受病徵所苦的案主,如果只是一直保持他原來的樣子,當然不會自行痊癒,不會成為分裂的主體。同樣的,我們這些庸庸碌碌的尋常人,如果沒有對於自身的人生開始疑惑並追問的話,不可能自動就得到開悟,菩提並不會從天上掉下來。
2.求,更不會得
當案主汲汲營營地要解決自己的病徵時,他有可能做到嗎?他會不斷地用意志鞭策自己:「要努力、要努力,你可以做到的,你只要用對方法,你就可以解除徵狀。」弔詭的是,就在此刻,他卻出現了另一個新的徵狀,我姑且稱之為「想要痊癒症」。因為他依然緊緊地黏附住「我要分裂」的這個固著想法,並且由此產生更大的意志與激情,這反而是「主體之強化」,而不會是「主體之分裂」。
3.棒暍
必須要有分析師,作為中介者,否則無法分解案主的固著。換句話說,案主的徵狀最初來自於與他人之間的「關係」糾纏,現在,把這段「關係」移置到案主與分析師之間,讓分析師來徹底分解掉這段關係。如果沒有分析師,案主想要自行做到分解徵狀,反而會變成上述那種自戀的關係,產生新的徵狀。
就像我們這些求道者,一直抓住禪師猛問:「道是什麼?」「道在哪裡?」「如何得道?」……這時,禪師就會一棒子敲下來,說:「還問,你一問,道就跑掉了!」於是,我們就閉起嘴巴不再追問,可是禪師卻又立即敲了一棒子下來,說:「你還在想,也是愚痴!」這個棒子總是要連敲兩下。
4.誰是第一位分析師?
說到這裡,似乎分析師的角色是絕對必要的囉?沒有那個禪師,我們便始終糊塗與迷惘囉?那麼,我們應該要繼續追問一個問題,「分析師的老師是誰?分析師的老師的老師又是誰?」
簡言之,「誰是第一位分析師?」當這個問題問下來時,瞬間,我們都可以成為分析師。這也就等於,不再需要分析師。
5.非求
但是問題並沒有解決。因為前面說過,在沒有分析師的情況下,「不求」是不對的,「求」也更不會對。所以我們又繞了一圈又回到原點。
不過,這個圈圈並沒有白繞,問題已經不一樣了。經過中間的分析鋪陳,我們確實知道,我們可以尋求分析師的協助,也可以不必。不論在哪一種情況下,我們必須要做到的事都是一樣的:【去「求」,而且是在「求」的過程當中,分解掉自己的「求」,變成「非求」。】要強調的是,這絕不是退回去「不求」的層次,「非求」完全不同於「不求」。
「非求」如何不同於「不求」和「求」?如何避免自己又落入「不求」和「求」?如何做到「非求」?……這才是心理分析最重要的問題。總之,說了這麼多,才剛剛開始把問題鋪陳出來呢。
電視上的政論談話節目,通常都會在一個聳動的標題之後,加上一個問號,其實用意在於反對這個標題。他們對於文學問號的使用,乃是把它當成數學的負號,縮減了問號本身原本所能開啟的寬廣向度。媒體的錯誤示範使得一般人對於問號的使用,產生了誤解。我在這裡的問號絕不是這樣的用法,它真的是一個帶來很多問題的問號。
Shan-en提出這個命題「分析師是可有可無的」,值得討論和分析。先說明一下,這裡說的分析師不一定是是那個取得證照的合格者。只要是能夠引發案主,使案主進入他自身「主體之分裂」$的人,都可以算是分析師。
我在這裡借用禪宗的比喻:案主進入他自身的「主體之分裂」相當於獲得開悟,相當於讓菩提顯現,而分析師則相當於在他旁邊拿著棒子,隨時準備敲他頭的那位禪師。
1.不求,不會得
受病徵所苦的案主,如果只是一直保持他原來的樣子,當然不會自行痊癒,不會成為分裂的主體。同樣的,我們這些庸庸碌碌的尋常人,如果沒有對於自身的人生開始疑惑並追問的話,不可能自動就得到開悟,菩提並不會從天上掉下來。
2.求,更不會得
當案主汲汲營營地要解決自己的病徵時,他有可能做到嗎?他會不斷地用意志鞭策自己:「要努力、要努力,你可以做到的,你只要用對方法,你就可以解除徵狀。」弔詭的是,就在此刻,他卻出現了另一個新的徵狀,我姑且稱之為「想要痊癒症」。因為他依然緊緊地黏附住「我要分裂」的這個固著想法,並且由此產生更大的意志與激情,這反而是「主體之強化」,而不會是「主體之分裂」。
3.棒暍
必須要有分析師,作為中介者,否則無法分解案主的固著。換句話說,案主的徵狀最初來自於與他人之間的「關係」糾纏,現在,把這段「關係」移置到案主與分析師之間,讓分析師來徹底分解掉這段關係。如果沒有分析師,案主想要自行做到分解徵狀,反而會變成上述那種自戀的關係,產生新的徵狀。
就像我們這些求道者,一直抓住禪師猛問:「道是什麼?」「道在哪裡?」「如何得道?」……這時,禪師就會一棒子敲下來,說:「還問,你一問,道就跑掉了!」於是,我們就閉起嘴巴不再追問,可是禪師卻又立即敲了一棒子下來,說:「你還在想,也是愚痴!」這個棒子總是要連敲兩下。
4.誰是第一位分析師?
說到這裡,似乎分析師的角色是絕對必要的囉?沒有那個禪師,我們便始終糊塗與迷惘囉?那麼,我們應該要繼續追問一個問題,「分析師的老師是誰?分析師的老師的老師又是誰?」
簡言之,「誰是第一位分析師?」當這個問題問下來時,瞬間,我們都可以成為分析師。這也就等於,不再需要分析師。
5.非求
但是問題並沒有解決。因為前面說過,在沒有分析師的情況下,「不求」是不對的,「求」也更不會對。所以我們又繞了一圈又回到原點。
不過,這個圈圈並沒有白繞,問題已經不一樣了。經過中間的分析鋪陳,我們確實知道,我們可以尋求分析師的協助,也可以不必。不論在哪一種情況下,我們必須要做到的事都是一樣的:【去「求」,而且是在「求」的過程當中,分解掉自己的「求」,變成「非求」。】要強調的是,這絕不是退回去「不求」的層次,「非求」完全不同於「不求」。
「非求」如何不同於「不求」和「求」?如何避免自己又落入「不求」和「求」?如何做到「非求」?……這才是心理分析最重要的問題。總之,說了這麼多,才剛剛開始把問題鋪陳出來呢。
文章標籤
全站熱搜

分析師是可有可無的 在於主體是什麼階段 但是後面有個更令人感到有興趣的是那個分析師曾經存在過嗎? 密宗有句話是:「當你準備好,師父就出現了。」 意思其實也就是「身外尋菩提,如鳳角麟毛」。 分析師是否有必要存在,或者是否存在在於徵狀的狀況, 是否已經到了,需要用替代性滿足的方式來滿足或替代。 1.我根本不需要分析師,我沒有什麼問題「未醒覺」 如果還在可以滿足的狀況內,那麼當然不覺自己有問題, 那我幹嘛需要一個分析師,或一位禪師來幫助我,尋求 所謂的生命呢?我對現在的人生感到滿足,我也不自覺 有所缺乏。或者說,我就是我自己的禪師。 2.我覺得自己有所缺乏,但我不知道哪裡有問題, 所以我幻化出一個理想我,好幫助我「醒覺中」 我覺得不快樂,我想要更快樂,於是我開始尋求很多方法, 去滿足自己和周遭的人們好讓我快樂,但是我覺得沒有比較好 ,反而一次次,一天天在那沉默的巨大聲響中,痛苦的過著, 這也就是所謂的「身外尋菩提,如鳳角麟毛」。當我嘗試想 把那缺乏的、失落的給尋回,卻迷失了現實我,強化了理想中的我, 既然是理想中的我,就是一個虛假的幻象,也就不會是分析師。
3.求道:一個不存在的分析師,但卻是無所不在的枷鎖。「醒?覺?/未覺醒?」 於是我尋尋覓覓,開始了我的心靈旅途,再一次次的嘗試中, 我不斷的引發出生命中的議題,從文本、神話中,找尋"我"的 蹤跡,終於某天某個人某句話,讓我頓悟了, 「明鏡本無樹,何處惹塵埃」, 旗子不是隨風動,是我的心在動。 而現在動的又是什麼? 或者有東西在動嗎? 所謂醒覺,與被分裂,對於一個人來說,重要的是情境, 一個專業的分析師,只是更能有效的去利用某些技術協助我們進入情境, 外行的分析師,也就是我們這些一般人,卻不用利用技術,關鍵在於, 我們更容易進入某種治療情境中,引發對方的焦慮。 要怎麼進入「道」呢? 進入「道」是結束,還是開始? 在於怎麼求,以及求什麼。 用一般甲派的觀點,在於你所求何物,我自予你何物。 而我們拉岡則是, 虛 空 的 虛 空 、 虛 空 的 虛 空 . 凡 事 都 是 虛 空 。 當然這邊的虛空有很多種解釋,但是用拉岡則是用於反映出主體與自我的關係, 虛空是幻象?還是The Real?或者虛空? 我想是有些離題了,不過對於"我"來說,到底怎麼樣才能解脫, 我想這樣會比較貼切本文,我該怎麼去求?到底我需不需要一個 "Master"來幫我?這也許又會回到甲和乙之爭。 迷思在於,我想知道我的問題,我的問題在哪,我到底出了什麼事, 我該怎麼可以更好,我要怎麼好,我會怎麼好,我到底要什麼, 你到底要我怎麼做,你到底要什麼... 分析師:忠於所業,忠於所事,我存在嗎?你存在嗎? 你確定你眼前人的是人嗎?
沒錯 「分析師是可有可無的」 還可以解釋為 分析師的「有」必須以「無」的方式來表現