評論《假象的和諧：發明PTSD》一書
「本真的病理現象」和「科學的意識形態」之區分
上一篇文章介紹了這本書，這裡我想討論與評論它。作者Young主要的論點是本書的副標題：PTSD這個術語的相關知識是如何被這套學科（精神病學）、其相關技術（如對記憶的處理）、現實意圖（治療或賠償）等，共同建構與發明出來的。
主標題「假象的和諧」(harmony of illusions)只是一個修辭。意思是說，醫療科學主義者（醫生或治療師）依據他們所受過的訓練來蒐集病人的病理現象與資料，但是，這些現象資料是透過一副專業眼鏡而看到的。一來，它們已經被篩選過了，某些現象資料會自動被過濾掉，二則，篩選進來的現象資料，一開始就已經被放在既定的醫療解釋架構之下了，其具有某種「醫療的意義」。這些作為並非是有意圖的，大多時候是科學的無意識在運作。
因此，科學主義者所看到東西都是「假象」。「假象」的意思，並不是說它們不存在，而是說它們存在的樣貌已然被組織、被闡述、被妝點過了，由許多與現象無關的、想像的論述之線，串起了這些現象。科學主義者是戴著一副「專業眼鏡」而「看到」這些假象，然後他們試圖把這些假象「和諧地」串連成一個合理的醫學說詞，建構出一套治療流程。關於PTSD的知識就此被生產出來了。
作者並不否認病人的受苦，也不否認醫療者的努力。他只是想要區分「本真的病理現象」和「科學的意識形態」這兩者。他認為，在科學的意識形態引導之下，所觀察到的現象僅僅只是「技術-現象」而已，亦即，受到專業技術滲透、影響之後而看到的現象。
可取法之處
這本書所採取的是一種反省批判的立場，它的優點是幫助我們發現自身的「後設盲點」與「學科無意識」。
第一，工具凌駕於目的。
這告訴我們要警醒以下兩點：「我的工具決定了我所發現的東西」，「我所發現的東西是由工具所創造出來的」。當今各種專業學科有其各自的「研究方法」，這些研究方法的原初目的是要協助該學科去蒐集資料。但是，很多時候，研究方法反而變成了限制思維與現象的障礙，甚至會為了滿足研究方法而聚焦在某些現象資料上。目的和工具（手段）之間的關係被顛倒了，「工具」取得了支配性的霸權，已然凌駕於「目的」之上了。
第二，學科生產出知識。
一門學科的建立，仰賴它的對象、技術、觀念等，這些共同生產出知識，即所謂的「專業知識」。兩者還有循環的交互作用：學科生產出知識，知識再回頭去強化學科。知識不再是發現真理，而是建構真理，其目的在於鞏固學科的權力地位。
第三，專業的窄化。
專業者會陷在「自然而然」的迷思中，我們已經被自身的專業背景給決定了思路，在思考問題時，會帶著整套學科知識把問題理所當然地窄化為「某一類型的問題」。這並不是專指自然科和人文科的二分，就連人文學科本身內部也如此，學教育的人看不到社會歷史的問題，學社會歷史的人摒棄心理的問題，學心理的人不想鑽探哲學的問題，學哲學的人還要去區分東方或西方哲學的進路…。
不足之處
這本書給予我們許多批判性的反省，同樣的，我們也需要將反省運用在此書本身。但我不會再度採取它的邏輯，這樣做沒有意義。
第一，需要超出傅科式的套用。
直白說，這本書就像是傅科(Foucault)談論權力的微技術的翻版，我必須說，除了主題稍有不同（精神病學的PTSD）、進行了相關的田野調查之外，其他的並無令人驚喜之處，讀起來是可預期的傅科式套用。如果可以超出這個框架的話，才是作者的突破。
第二，需要有明確的倫理關懷。
這樣的論述架構套用，不論用在哪個主題上，好像都沒差。會這樣說，是因為我感覺作者並沒有真的關心「創傷」或「創傷者」，作者關心的只是PTSD的被構成，而這必須連帶地討論到創傷記憶，因此特別爬梳了「記憶」，如此而已。簡言之，我看不到作者在「創傷」這個主題上的倫理關懷。他之所以會選擇這個主題，或許只是碰巧或方便而已。如此一來，「創傷」的主題只不過是一個手段而已，不僅對於作者是個損失（花了這多功夫去閱讀資料），而且無法深入到與創傷相關的倫理性問題，失落了對該領域的貢獻。
第三，需要有清楚的問題意識。
最終，作者想要探究的問題到底是什麼？他要往哪個方向走呢？這部份非常模糊。是說可以用另一套知識架構來重新看待PTSD？還是說不論怎樣都有論述的陷阱，只能回歸到純然的現象本身？真的有那種無污染的、純然的本真現象嗎，那豈不是只剩下零碎或片段的訊息而已？由於作者的問題意識並不明確，所以這些都只能保持為疑問。作者只述說了自己「不要」的部份，然後呢？他「要」的是什麼？我也不是要求作者一定要提出解答，但至少下一個積極的「問題」也該提出來。
第四，需要將隱含的主體性預設揭露出來。
作者在批評「科學的意識形態」派生出各種制度化與規範化的運作時，彷彿自然地就擺盪到對比的另一邊去。難道「病理現象自身」就沒有意識形態的外掛與干擾嗎，它會沒有規範化的準則嗎？也就是說，作者挑戰了很多東西，好像自身是中立的，其實不然，我們需要找出：他「不挑戰」的是什麼？
我認為，作者在構作對比的同時，有其自身的理論無意識，他隱然已經將「具有主權的個體」賦予了更優勢的地位，隱含著要正視病人的本真的主體性、自主性、自發性等，這背後蘊含的其實主體性哲學或自我心理學的論述，這是一種更精緻的權力場域。簡言之，作者只挑戰了粗俗的權力，挑戰了細節的、合法的、區域性的運作。不僅沒有挑戰到更大的主體性論述的權力，反而更加穩固了它。
為何會如此呢？正是因為作者只在意要去檢查學科的規訓，因而迴避了對理論的關注，他並沒有去探究「創傷」與「主體」的真正意涵。針對此，我要說，去探討PTSD是為了要解除病人的受苦，是為了要探究在受苦背後的「創傷」所蘊含的積極性。因此，起點不會是「自我」或「主體」，而是相反：是「自我的去除」、是「主體的罷掉」($)。
留言列表
